“Urgência do pior” (E.M. Cioran)

Emil CIORAN. “Urgência do pior” (Urgence du pire), in Écartèlement. Paris: Gallimard, 1979. Tradução: Luiz Cláudio Gonçalves e Rodrigo Inácio Ribeiro Sá Menezes.

Texto publicado na revista de tradução N.T. (Nota do Tradutor), no. 9, novembro de 2014.
Agradecimentos especiais a Gleiton (N. T.)

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O TEXTO: Publicado na França em 1979, Écartèlement (“Esquartejamento”) é um dos últimos livros de E. M. Cioran (1911-1995), no qual seu estilo francês já se encontra bastante maturado. É composto tanto por aforismos quanto por ensaios mais dissertativos, dentre os quais “Urgence du pire”, traduzido aqui. Neste texto, Cioran discorre sobre a História e seus impasses, opondo às utopias modernas – à “idolatria do Porvir” – as visões trágicas e apocalípticas dos povos antigos, com as quais a nossa época estaria de acordo.

O AUTOR: Filósofo de formação e pensador marginal por opção, ensaísta e aforista, Cioran é um emblemático caso do bilinguismo moderno, tendo escrito diversos livros em seu idioma materno, dentre os quais dois publicados no Brasil: Nos cumes do desespero (1934) e O livro das ilusões (1936). Sua obra é marcada pela combinação de um pensamento perturbador com uma prosa poética sedutora.

OS TRADUTORES: Rodrigo Menezes é doutorando em Filosofia pela PUC-SP, com uma tese sobre escritura e niilismo em Cioran. Luiz Cláudio Gonçalves é Doutor em Letras, professor de Filosofia Antiga na Universidade Estadual do Sul da Bahia (UESB) e pesquisador de Cioran.

URGÊNCIA DO PIOR

Tudo permite pressagiar que a história passará e, com ela, o ser, em detrimento do qual é construída. Ele repousava em si, ela o arrastou para fora de si mesmo e o agregou a suas convulsões; a história representa o território onde o ser não cessa de se pulverizar, de se aviltar. Esse drama, que recairia sobre ela desde o início, como não a marcaria agora que se aproxima de seu fim? E como não nos marcaria a nós mesmos, testemunhas que somos de uma agitação febril de último momento que, admitamos, não nos desagrada tanto? Eis em que nos assemelhamos aos primeiros cristãos, ávidos pelo pior. Para sua grande decepção, o pior não chegou, a despeito das abundantes profecias nos escritos da época: quanto mais elas se multiplicavam, para pressionar Deus e forçar-lhe a mão, mais ele, devassado, indeciso, se enredava em seus escrúpulos. Em pleno desamparo, os obstinados fiéis precisaram render-se à evidência: o novo advento não teria lugar, a parusia estava adiada; nem salvação nem condenação no horizonte. Nessas condições, o que lhes restaria fazer senão esperar, entre a resignação e a esperança, por tempos melhores, os tempos do fim? Mais afortunados do que eles, temos nosso fim na palma da mão, ele está ao nosso alcance, e, para antecipar sua chegada, não precisamos absolutamente do concurso de uma autoridade superior. Diante de tal oportunidade, é duvidoso que não tiremos nenhuma vantagem, por mais desajeitados que sejamos. Como chegamos a esse ponto? Por qual processo, ao cabo de séculos tranquilizadores, nos descobrimos no limiar de uma realidade que apenas o sarcasmo torna tolerável? A partir do Renascimento, a humanidade não fez senão se esquivar do sentido último de seu caminho, do princípio nocivo que nele se exibe. A Idade das Luzes, em particular, ofereceu uma contribuição nada desprezível a esse projeto obsedante. A idolatria do Porvir veio, no século seguinte, confirmar as ilusões do anterior. Época tão desenganada quanto a nossa, ela se obstina em estender suas promessas, se bem que sejam raros os que nelas ainda creem. Não é que a dita idolatria esteja exaurida, mas somos forçados a minimizá-la, a menosprezá-la — por prudência, por medo. É que agora sabemos que ela é compatível com o abominável, que inclusive conduz a ele, ou, ao menos, que suscita, com igual naturalidade, a prosperidade e o horror. Uma vez que, a cada teoria e a cada descoberta, nos afundamos um pouco mais, o que temos ainda em comum com a canalha “esclarecida”, com os maníacos do Possível? Os contemporâneos de Newton se admiravam com o fato de que um espírito de sua envergadura se rebaixasse a comentar as visões dos Apóstolos. Precisamente ao contrário, para nós, seria incompreensível que não o fizesse, e o sabichão que o recusasse só atrairia nossa indiferença. De resto, ele não precisa mesmo se deter nas revelações incriminadas: ele as vive ao seu próprio modo, e prepara uma nova versão, mais convincente e mais eficaz do que a antiga, pois desprovida de pompa e de poesia; por trabalhá-la e aperfeiçoá-la, discerne-lhe tão nitidamente os contornos que, ao falar dela, experimenta certo embaraço. Como o fim dos tempos lhe parece um lugar-comum, o estranho a seus olhos não é que ele seja concebível, mas que tarde a acontecer. Ele faz o seu melhor para torná-lo mais próximo da perfeição, para acelerar sua irrupção: se o fim hesita e tergiversa, de que ele é culpado? Não menos impacientes, nós também gostaríamos que o fim viesse nos livrar dessa curiosidade que nos oprime. Segundo nossos humores, antecipamos ou adiamos sua data; enquanto isso, respirando em função do irrespirável, dilatamo-nos naquilo que nos sufoca, participamos, desde já, por todos nossos pensamentos, por mais luminosos que sejam, da noite em que mergulharão.

Talvez esteja próximo o dia em que, sem poder mais suportar essa massa de medo que acumulamos, curvaremos sob o peso com que ela nos abate. O fogo do céu será, dessa vez, nosso fogo, e, para fazê-lo jorrar, nos precipitaremos nas profundezas da terra, para longe de um mundo por nós desfigurado e espoliado. E habitaremos sob os mortos, e invejaremos seu repouso e sua beatitude, aqueles crânios despreocupados, para sempre de férias, aqueles esqueletos pacificados e modestos, emancipados enfim da impertinência do sangue e das reivindicações da carne. Agitando-nos na escuridão, conheceremos ao menos a satisfação de não ter mais que nos olhar de frente, a alegria de perder nossos rostos. Expostos às mesmas tribulações e aos mesmos perigos, seremos todos iguais e, no entanto, mais estranhos uns aos outros como jamais fomos.

Em que nos serviria escamotear nosso destino? Não que percamos a esperança de encontrar um final provisório. Contudo, ele deveria ser verossímil e ter alguma chance de se realizar. Sendo o homem o que é, pode-se admitir que ele se extinga na calma da deterioração, em meio aos favores da caducidade? Sem dúvida já se curva sob o fardo dos milênios, mas parece improvável que venha a sustentar a carga até o fim, até o esgotamento de suas forças. Ao contrário, tudo permite prever que o luxo da decrepitude lhe será interditado, ainda que apenas em razão do ritmo em que ele vive e de sua inclinação à desmedida. Orgulhoso de seus dons, ele ridiculariza a natureza, perturba-lhe o marasmo, criando-lhe uma desordem, ora imunda, ora trágica, que termina por ser-lhe literalmente insuportável. Que ele fuja o quanto antes, eis o desejo da natureza, que o homem poderia satisfazer prontamente, se o quisesse. Assim seria ela libertada desse sedicioso, cujo próprio sorriso é subversivo, desse contra-vivente[1] que ela abriga a contragosto, desse usurpador que lhe rouba os segredos para escravizá-la, para desonrá-la. Mas ele mesmo devia cair, por seus crimes, na escravidão e na ignomínia. Tendo rompido, por seus conhecimentos e por seus atos, os limites traçados à criatura, atenta contra as fontes mesmas de seu ser, contra seu fundo original. Suas conquistas são obras de um traidor da vida e de si mesmo. Daí seu ar de culpado, seu andar suspeito, daí seu remorso, que ele tenta dissimular pela insolência e pelos negócios. É para evitar-se que o homem se intoxica de ruído, para escamotear a acusação que a menor reflexão sobre si mesmo o faria ouvir. A criação repousava em um estupor sagrado, em um admirável e inaudível gemido; ao agitá-la com seu frenesi, com suas vociferações de monstro acuado, o homem tornou-a irreconhecível, comprometendo para sempre sua paz. A desaparição do silêncio deve ser enumerada entre os sinais anunciadores do fim. Não é mais por causa de sua obscenidade nem de suas depravações que Babilônia a Grande[2] merece hoje desmoronar, mas por causa de seu tumulto e de sua agitação, por causa das estridências de sua sucata e dos insanos que dela não se fartam. Lançando-se contra os solitários, estes últimos mártires, ela os persegue e os tortura, interrompendo-lhes a cada instante as ruminações, infiltrando-se como um vírus sonoro em seus pensamentos, para miná-los, para desagregá-los. Como, em sua exasperação, não desejariam vê-la desmoronar sem mais delongas? Ela contamina o espaço, emporcalha — nova prostituta — seres e paisagens, caçando por toda parte a pureza e o recolhimento. Aonde ir? Onde ficar? E o que ainda procurar, no alarido de um planeta babilonizado? Mas antes que ele se faça em pedaços, aqueles que nele têm mais sofrido, os mais atormentados por ele, terão enfim sua vingança: serão os únicos a dar graças ao desenlace, os únicos a saborear a suspensão da balbúrdia, esse breve e decisivo silêncio que precede as grandes catástrofes.

Quanto mais o homem adquire poder, mais vulnerável se torna. O que mais deve temer é o momento em que, estando a criação inteiramente estrangulada, ele celebrará seu triunfo, apoteose fatal, vitória à qual não sobreviverá. O mais provável é que desapareça antes de ter realizado todas as suas ambições. Ele já é tão poderoso que nos perguntamos porque deseja ser ainda mais. Tanta insaciabilidade trai uma miséria inapelável, uma decadência magistral. Plantas e animais carregam as marcas da saúde, assim como o homem carrega as da perdição. Essa é a verdade de cada um de nós, de toda a Espécie, maravilhada e abatida pelo espetáculo do Incurável. Ela se perpetua através das nações, prometidas, como ela, à servidão, pelo mero automatismo do devir. Todas juntas não são, no fundo, senão atalhos emprestados pela história para conduzir ao estabelecimento de uma imensa tirania, de um império que englobará os continentes. Não mais fronteiras, não mais alhures…, logo, nenhuma liberdade mais, nenhuma ilusão. É significativo que o Livro do Fim tenha sido concebido no momento em que os homens, e os próprios deuses, deviam se inclinar aos caprichos de Roma. Arbitrário degenerado em terror, só restava aos oprimidos a esperança de, um dia, serem libertados por um acontecimento de dimensões cósmicas, cujas grandes linhas, inclusive detalhes, se punham a imaginar. No império por vir, os deserdados se comportarão do mesmo modo; o estilo visionário, deliberadamente sinistro, suplantará todos os outros estilos; mas, ao contrário dos cristãos primitivos, eles não odiarão o novo Nero, antes odiarão a si mesmos nele, torná-lo-ão um ideal abominável, o primeiro dos malditos, e nenhum deles terá a audácia de se erigir em eleito.

Nem novo céu, nem nova terra, nem mais o anjo para abrir o “poço do abismo”: aliás, não possuímos, nós mesmos, a chave? O abismo está em nós e fora de nós, é o pressentimento de ontem, a interrogação de hoje, a certeza de amanhã. A instauração do império futuro, assim como sua desarticulação, acontecerá em meio a comoções sem precedentes. Na condição a que chegamos, nos seria impossível, em um sobressalto de sabedoria, retornar sobre nossos passos e corrigir-nos, mesmo que o quiséssemos. Nossa perversidade é tão virulenta que, em lugar de atenuá-la, nossas reflexões sobre ela e nossos esforços para submetê-la consolidam-na e agravam-na. Predestinados à soçobra, representamos, no drama da criação, o episódio mais espetacular e mais lamentável. Como foi em nós que despertou o mal adormecido nos demais seres vivos, nos cabia perder-nos para que eles fossem salvos. As virtualidades de dilaceramento e de conflito que possuem se atualizaram e se concentraram em nós, e foi à nossa custa que liberamos as plantas e os animais dos elementos funestos que jaziam neles adormecidos. Ato de generosidade, sacrifício ao qual só consentimos para lamentá-lo e para amargurar-nos. Invejosos de sua inconsciência, fundamento de sua salvação, desejaríamos ser como eles e, furiosos por não podê-lo, meditamos sobre sua ruína, nos esforçamos em fazê-los interessar-se por nossas desgraças e em descarregá-las sobre eles. É aos animais, sobretudo, que visamos: o que não daríamos para despojá-los de seu mutismo, para convertê-los ao verbo, para infligir-lhes a abjeção da palavra! Sendo-nos interditado o charme da existência irrefletida, da existência enquanto tal, não poderíamos tolerar que outros gozassem dele. Desertores da inocência, nos encarniçamos contra todo aquele que ainda permaneça nela, contra todos os seres que, indiferentes a nossa aventura, se regozijam em seu bem-aventurado torpor. E quanto aos deuses, não nos encolerizamos contra eles pela raiva de perceber que são conscientes sem sofrer, enquanto que, para nós, consciência e naufrágio se confundem? Se nós penetramos o segredo de sua potência, não pudemos, por outro lado, penetrar aquele de sua serenidade. A vingança era inevitável: como perdoá-los por possuírem o saber sem incorrer na maldição que lhe é inerente? Uma vez desaparecidos, nem por isso renunciamos à busca da felicidade: nós a buscamos, sempre a buscamos, precisamente naquilo que dela nos distancia: a combinação de conhecimento e de arrogância. Quanto mais se aproximam estes dois termos, ao ponto de se identificarem, mais desaparecem os vestígios que conservávamos de nossas origens. Desde que caímos da passividade na qual repousávamos, em que estávamos em casa, precipitamo-nos no ato, sem poder livrar-nos dele e nem recuperar nossa verdadeira pátria. Se o ato nos corrompeu, nós, por nossa vez, corrompemos o ato: dessa degradação recíproca devia resultar esse desafio à contemplação que é a história, desafio coextensivo aos acontecimentos e tão lamentável quanto eles. O que em Patmos foi uma visão espiritual nós veremos de fato um dia, perceberemos com nitidez esse sol “negro como um saco de crina”, essa lua de sangue, essas estrelas que caem como figos, esse sol que se retira “como um pergaminho que se enrola”. Nossa ansiedade faz ecoar aquela do Vidente[3], do qual somos mais próximos que nossos precursores, mesmo aqueles que escreveram sobre ele, em particular o autor das Origens do cristianismo[4], o qual teve a imprudência de afirmar: “Nós sabemos que o fim do mundo não está tão próximo como o acreditavam os iluminados do primeiro século, e que esse fim não será uma catástrofe súbita. Ele se dará pelo frio, em milhares de séculos…” O evangelista semiletrado enxergou mais longe que seu sábio comentador, entregue às superstições modernas. Não há porque se espantar: à medida que nos voltamos à alta Antiguidade, encontramos inquietudes semelhantes às nossas. A filosofia teve, em seus começos, mais do que o pressentimento, a intuição exata da consumação, da expiração do devir. Heráclito, nosso contemporâneo ideal, já sabia que o fogo “julgará” tudo; ele imaginava inclusive uma conflagração geral ao final de cada período cósmico, um repetido cataclisma, corolário de toda concepção cíclica do tempo. Menos audaciosos e menos exigentes, nos contentamos, de nossa parte, com um único fim, carecendo do vigor que nos permitiria conceber e suportar muitos deles. É verdade que admitimos uma pluralidade de civilizações, tantos mundos que nascem e morrem; mas quem, dentre nós, consentiria com o recomeço indefinido da história em sua totalidade? Com cada acontecimento que nela se produz, e que nos parece necessariamente irreversível, avançamos passo a passo em direção a um desfecho único, de acordo com o ritmo do progresso cujo esquema adotamos, e cujo papo furado, evidentemente, recusamos. Sim, nós progredimos, galopamos mesmo, em direção a um desastre preciso e não a alguma maravilhosa perfeição. Quanto mais nos repugnam as fábulas de nossos predecessores imediatos, mais nos sentimos próximos dos Órficos, que viam na noite a origem das coisas, ou de um Empédocles, que atribuía ao Ódio virtudes cosmogônicas. Mas é ainda com o filósofo de Éfeso que estamos mais de acordo, conforme nos garante que o universo é governado pelo raio. Uma vez que a Razão não nos cega mais, descobrimos enfim a outra face do mundo, as trevas que aí residem, e caso se faça preciso, a todo custo, que uma luz nos desvie delas, esta será, não duvidemos, a de algum relâmpago definitivo. Outro traço que nos aproxima dos pré-socráticos é a paixão do inelutável, que eles conceberam na aurora de nossa civilização, em seu primeiro contato com os elementos e os seres, cujo espetáculo deveria submergi-los em um espanto maravilhado. Ao cabo das eras, nós concebemos essa paixão como a única modalidade de nos reconciliar com o homem, com o horror que nos inspira. Resignados ou enfeitiçados, nós o assistimos correr na direção do que o nega, estremecer na embriaguez de seu aniquilamento. O pânico — seu vício, sua razão de ser, o princípio de sua expansão, de sua prosperidade malsã — apoderou-se dele de tal maneira, tão intimamente o define que, caso lhe fosse retirado, pereceria no ato. Por mais sutis que fossem os primeiros filósofos, não podiam adivinhar que o universo moral colocaria problemas tão insolúveis e tão terrificantes quanto aqueles do universo físico: na época em que “floresciam”, o homem não tinha ainda sido posto à prova… Nossa vantagem sobre eles é saber do que ele é capaz, ou, para ser exato, do que nós mesmos somos capazes. Pois todos carregamos esse pânico, a uma vez estimulante e destrutivo, que marca nossas fisionomias, que explode em nossos gestos, que atravessa nossos ossos e agita nosso sangue. Comunicamos nossas contorções, visíveis ou secretas, ao planeta; como nós, ele já estremece, sofre o contágio de nossas crises e, conforme o grand mal domina-0, nos vomita e amaldiçoa.

É sem dúvida uma pena que tenhamos de enfrentar a fase final do processo histórico no momento em que, por haver liquidado nossas velhas crenças, carecemos de disponibilidades metafísicas, de reservas substanciais de absoluto. Surpreendidos pela agonia, destituídos de tudo, beiramos esse pesadelo lisonjeiro, sentido por todos os que tiveram o privilégio de se encontrar no coração de uma derrocada insigne. Se, com a coragem de olhar as coisas de frente, também tivéssemos a de suspender nosso curso, ainda que por um instante apenas, esse repouso, essa pausa em escala global, bastaria para revelar-nos a amplidão do precipício que nos aguarda, e o pavor que disso resultaria se converteria rapidamente em prece ou em lamento, em uma convulsão salutar. Mas não podemos nos deter. E se a ideia do inexorável nos seduz, se ela nos sustenta, é porque contém, apesar de tudo, um resíduo metafísico, e porque representa a única abertura de que ainda disporíamos sobre uma aparência de absoluto em cuja falta ninguém poderia subsistir. Um dia, quem sabe, mesmo esse recurso poderia nos faltar. No apogeu de nosso vazio, estaríamos fadados à indignidade de uma usura completa, pior que uma catástrofe repentina, honrável afinal de contas, e inclusive prestigiosa. Sejamos confiantes, apostemos na catástrofe, mais de acordo com nosso gênio e nossos gostos. Demos um passo a mais, suponhamo-la sobrevinda, tratemo-la como um fato consumado. É verossímil que deixará sobreviventes, alguns felizardos que terão tido a sorte de contemplar seu desenrolar e tirar dele a lição. Sua primeira preocupação será, muito certamente, a de abolir a lembrança da antiga humanidade, de todas as empreitadas que a desacreditaram e a arruinaram. Obstinando-se contra as cidades, desejarão consumar sua ruína, apagar seus vestígios. Uma árvore raquítica valerá mais a seus olhos que um museu ou um templo. Não mais escolas: em contrapartida, cursos de esquecimento e de desaprendizagem em que serão celebradas as virtudes da desatenção e as delícias da amnésia. O desgosto inspirado pela visão de qualquer livro, frívolo ou grave, se estenderá ao conjunto do Saber, do qual se falará com embaraço ou espanto, como se se tratasse de uma obscenidade ou de um flagelo. Meter-se com filosofia, elaborar um sistema, a ele apegar-se e nele crer, aparecerá como uma impiedade, uma provocação e uma traição, como uma cumplicidade criminosa com o passado. Os utensílios serão execrados por todos e ninguém pensará em servir-se deles, a não ser para varrer os escombros do mundo desmoronado. Todos tentarão encontrar seu modelo no vegetal em detrimento das bestas, que serão repreendidas por evocarem em alguns aspectos a figura ou as façanhas do homem; pela mesma razão, abster-se-ão de ressuscitar os deuses, e mais ainda os ídolos. A recusa da história será tão radical que ela será condenada em bloco, sem piedade, sem nuança. O mesmo se dará em relação ao tempo, assimilado a um lapso ou a um desregramento.

Retornados do delírio do ato, de volta à monotonia, os sobreviventes se esforçarão para comprazer-se com ela, para nela chafurdar, para furtar-se às solicitações da novidade. A cada manhã, recolhidos e discretos, murmurarão anátemas contra as gerações anteriores; mas, dentre eles, nenhum sentimento suspeito ou sórdido, nenhum rancor nem desejo de humilhar ou de eclipsar o que quer que seja. Livres e iguais, colocarão, no entanto, acima deles, aquele que não guardar, nem em sua vida, nem em seu pensamento, nenhum dos vícios da humanidade engolfada. Todos o venerarão e não o cessarão até que se pareçam com ele.

Mas paremos com essas divagações, pois de nada serve inventar um “intermédio consolador”, esse procedimento fastidioso das escatologias. Não é que não tenhamos o direito de imaginar essa nova humanidade, transfigurada ao sair do horrível; mas quem nos garante que, alcançado seu objetivo, ela não recairia nas misérias da antiga? E como acreditar que não se cansaria da felicidade ou que escaparia à atração da degringolada, à tentação de desempenhar, ela também, um papel? O tédio em meio ao paraíso gerou em nosso primeiro ancestral um apetite de abismo que nos valeu esse desfile de séculos cujo término agora entrevemos. Esse apetite, verdadeira nostalgia do inferno, não deixará de assolar a raça que nos sucederá, fazendo dela a digna herdeira de nossos defeitos. Renunciemos, portanto, às profecias, hipóteses frenéticas, cessemos de nos deixar enganar pela imagem de um futuro distante e improvável, atenhamo-nos a nossas certezas, a nossos abismos indubitáveis.

[1] No original, contre-vivant. (n.t.)

[2] Referência à personagem bíblica da prostituta contida no Apocalipse de São João. Babilônia, a Grande Prostituta (ou Meretriz), é uma alegoria do Livro do Apocalipse para representar, metaforicamente, uma tentação que não é sexual, mas política, e sobretudo espiritual: Roma, na figura da prostituta, simbolizaria algo análogo à atitude fáustica de “vender a alma ao diabo” em nome do poder político ou outros bens terrenos. (n.t.)

[3] Cioran se refere a São João, autor do mencionado Apocalipse, e conhecido como o “Vidente de Patmos” (ilha grega onde o texto teria sido redigido). É digno de nota que a palavra “apocalipse”, do grego αποκάλυψις, apokálypsis, significa “revelação”. É formada por apo, “tirado de”, e kalumma, “véu”. Um “apocalipse” é a revelação divina de coisas que, até então, permaneciam ocultas. Não por acaso o título do livro em inglês é The Book of Revelation (ou simplesmente Revelation).(n.t.)

[4] Referência a História das origens do cristianismo, do francês Ernest Renan (1823-1892), com quem Nietzsche polemizou, em Anticristo (Cf. seções 17, 29, 31, 32), acerca da atribuição a Jesus (por Renan) das categorias psicológicas do “herói” e do “gênio”. Há ainda uma importante seção dedicada a Renan em outra obra, escrita também em 1888: Crepúsculo dos ídolos, IX, 2. (n.t.)