O budismo e o “silêncio sobre Deus”: entrevista de Faustino Teixeira à monja Coen Roshi

Blog da monja Coen Roshi

NEM ATEU, NEM NIILISTA. Esses adjetivos são incorretos para se entender o budismo, que advoga o “silêncio sobre Deus” como uma maneira de questionar as “tentativas ilusórias e problemáticas que acompanham as tradicionais perguntas sobre Deus: muitas vezes são perguntas incorretas, indevidas e lesivas da “transcendência da realidade à qual se referem”, sinaliza o teólogo Faustino Teixeira. Analisando a Escola de Kyoto e suas relações com o pensamento existencialista e a mística cristã do Mestre Eckhart, Faustino diz que na tradição zen budista “a noção de vazio ganha centralidade. Pode-se afirmar que a presença do Mistério firma-se mais claramente no ser humano à medida que se amplia o seu vazio: nada querer, nada saber e nada ter”. Ele continua: “A tradição oriental enfatiza mais o apofatismo teológico, excluindo assim a possibilidade de se alcançar o Mistério mediante conceitos. A mediação para esse encontro se dá pela experiência. Uma conhecida sentença zen afirma: ‘melhor ver a face do que ouvir o nome’. Encontramos uma expressão desse apofatismo na experiência budista do sunyata (vazio). Esse conceito vem empregado como expressão da inefabilidade e indizibilidade da realidade do Mistério. Não indica niilismo ou relatividade, mas a radical diversidade que separa esse Mistério de todo e qualquer atributo possível de ser concretizado ou simbolizado”.

Graduado em Ciência da Religião da Universidade Federal de Juiz de Fora – UFJF, Minas Gerais, Faustino é teólogo, pesquisador do ISER-Assessoria do Rio de Janeiro e consultor da Capes. É pós-doutor pela Pontifícia Universidade Gregoriana – PUG, Itália, doutor em Teologia pela mesma universidade, com tese intitulada A fé na vida: um estudo teológico-pastoral sobre a experiência das CEBs no Brasil, mestre em Teologia pela PUC-Rio, com a dissertação A gênese das comunidades eclesiais de base no Brasil e graduado em Filosofia e em Ciências da Religião pela UFJF. Entre suas obras publicadas, destacamos: A fé na vida: um estudo teológico-pastoral sobre a experiência das CEBs no Brasil (São Paulo: Loyola, 1987); A gênese das CEBs no Brasil (São Paulo: Paulinas, 1988); Teologia da Libertação: Novos desafios (São Paulo: Paulinas, 1991). Ele é organizador de No limiar do mistério. Mística e Religião (São Paulo: Paulinas, 2004) e Nas teias da delicadeza. Itinerários místicos (São Paulo: Paulinas, 2006). Em breve será lançado seu mais novo livro, pela Editora Vozes, que organizou junto com Renata Menezes, cujo tema é o catolicismo plural.

Em 16 de setembro, Faustino falará sobre A narrativa de Deus nas religiões não monoteístas, minicurso que faz parte da programação do X Simpósio Internacional IHU: Narrar Deus numa sociedade pós-metafísica. Possibilidades e impossibilidades, marcado para 14 a 17 de setembro, no campus da Unisinos.

Confira a entrevista.

Quais são as narrativas de Deus nas religiões não monoteístas?

Faustino Teixeira – Alguns autores tendem a indicar essas tradições não monoteístas como religiões místicas, distinguindo-as das religiões monoteístas, identificadas como proféticas. Esta distinção, porém, não nos autoriza a concluir em favor de uma separação rígida, que excluiria qualquer significado profético nas religiões orientais ou dimensão mística nas religiões proféticas. O caminho para se atingir a “Realidade” nas religiões orientais é encontrado na interioridade. Trata-se de uma busca do Mistério desconhecido na “gruta do coração”. A ênfase recai no caminho do “êntase” e não do “êxtase”, ou seja, o caminho da descoberta do Mistério maior acontece no “íntimo do Si substancial”. A tradição oriental enfatiza mais o apofatismo teológico, excluindo assim a possibilidade de se alcançar o Mistério mediante conceitos. A mediação para esse encontro se dá pela experiência. Uma conhecida sentença zen afirma: “melhor ver a face do que ouvir o nome”. Encontramos uma expressão desse apofatismo na experiência budista do sunyata (vazio). Esse conceito vem empregado como expressão da inefabilidade e indizibilidade da realidade do Mistério. Não indica niilismo ou relatividade, mas a radical diversidade que separa esse Mistério de todo e qualquer atributo possível de ser concretizado ou simbolizado. Na mística advaita hindu, a dinâmica religiosa vem concebida como uma experiência kenótica, de radical esvaziamento do sujeito humano e seu potenciamento para perceber a transparência do Mistério transcendente/imanente no mundo dos fenômenos. O sujeito esvaziado de sua densidade ontológica reencontra sua identidade com o Brahman, que pode ser reconhecido como “a unidade última da realidade. É o centro profundo da nossa existência, isto é, a consciência (cit), e também a alegria e a bem aventurança (ananda)” .

O que os monoteísmos podem aprender com essas religiões, sobretudo no que diz respeito ao diálogo inter-religioso?

Faustino Teixeira – Um traço peculiar que envolve as tradições religiosas não monoteístas, em particular as tradições do Oriente, é a ênfase dada no caminho místico. O estudioso das religiões, R.C. Zaehner, apontou, com acerto, que “a religião da Índia caracteriza-se por fazer da experiência mística a verdadeira base da religião”. É no âmbito da mística que acontece a contribuição decisiva dessas tradições religiosas: são “escolas” singulares do cultivo da mística. Podemos sublinhar traços importantes como a atenção dada à experiência, o incentivo ao desapego, o cultivo da interioridade, a ruptura da arrogância e da hybris totalitária, a abertura ao Mistério do Real. Vale ressaltar, seguindo a trilha do clássico documento Diálogo e Missão (1984), do Secretariado para os não-cristãos, que é no âmbito do diálogo das experiências de oração e contemplação – dos caminhos de busca do Mistério -, que se dá o nível mais profundo do diálogo inter-religioso. É nesse âmbito de profundidade que podem acontecer, substantivamente, o “enriquecimento recíproco e cooperação fecunda” entre as distintas tradições religiosas, no sentido da afirmação e preservação dos valores e dos ideais espirituais mais sublimes do ser humano.

O que é a Escola de Kyoto e como a sua visão de mundo provoca uma quebra da hegemonia da racionalidade grega e ocidental?

Faustino Teixeira – A Escola de Kyoto, ou Kyoto-ha, envolve um grupo de pensadores japoneses que contribuíram de forma singular, e em perspectiva oriental, para a articulação criativa da filosofia ocidental. Entre esses pensadores podem ser elencados: Nishida Kitaro (1870-1945), Tanabe Hajime (1885-1962), Nishitani Keiji (1900-1990) e Ueda Shizutero (1926). Segundo James Heisig, a investigação filosófica levada a cabo por esses pensadores “nunca se separou do cultivo da consciência humana como participação no real. Inspirando-se na filosofia antiga e moderna ocidental, bem como em sua própria herança budista, e aliando as exigências do pensamento crítico à busca da sabedoria religiosa, eles enriqueceram a história intelectual do mundo com uma perspectiva japonesa renovada e reacenderam a questão da dimensão espiritual da filosofia” . Uma contundente crítica ao conceito egocêntrico do ego, firmado na racionalidade filosófica ocidental, vem tecida por Keiji Nishitani, em sua obra A religião e o nada (1960). A centralidade do ego cogito, a partir de Descartes, resultou numa tal dinâmica ego-centrada que confinou o sujeito numa limitada perspectiva de autoimanência. Como consequência inevitável, firmou-se um modo narcísico de ser . Com base no aporte da tradição budista e da mística eckhartiana, Nishitani propõe um conceito peculiar de subjetividade, que se contrapõe à subjetividade do ego: trata-se de uma subjetividade que se afirma em razão da morte absoluta do ego. É curioso constatar a sintonia dessa reflexão de Nishitani com os questionamentos feitos por Henrique Cláudio de Lima Vaz à modernidade moderna. Em sua obra sobre a experiência mística e filosófica na tradição occidental, Vaz sinaliza que a revolução antropocêntrica da filosofia moderna acabou resultando na “dissolução da inteligência espiritual”. Na inflexão noética da modernidade moderna, marcada pela primazia gnosiológica e ontológica do sujeito, a dimensão transcendente do ser vem absorvida na imanência do sujeito .

Em que aspectos existe uma afinidade entre a Escola de Kyoto, o pensamento existencialista e a mística cristã do Mestre Eckhart?

Faustino Teixeira – Os pensadores da Escola de Kyoto dedicaram-se intensamente ao estudo da filosofia ocidental. Nishitani chegou a seguir, em 1938, os seminários de Heidegger sobre Nietzsche em Friburg. Também Ueda Shizuteru teve uma formação alemã, passando três anos na Universidade de Marburg, sob a orientação de Friederich Heiler e Ernst Benz. Ali concluiu sua tese doutoral sobre a antropologia mística de Meister Eckhart  em confronto com o zen budismo (tese publicada em 1965). Fixo-me aqui em dois aspectos de sintonia entre a Escola de Kyoto e a mística de Meister Eckhart. Com base no pensamento de Nishitani, há que sublinhar a centralidade da ideia de Abgeschiedenheit (desprendimento), tomada do pensamento de Eckhart. Esse conceito é empregado por Nishitani para falar da subjetividade elemental, ou seja, da subjetividade que emerge da morte absoluta do ego, e que faculta a experiência da unidade com Deus. Assim como na tradição zen budista, também no pensamento de Eckhart a noção de vazio ganha centralidade. Pode-se afirmar que a presença do Mistério firma-se mais claramente no ser humano à medida que se amplia o seu vazio: nada querer, nada saber e nada ter. Trata-se de um desprendimento que é bem distinto da ataraxia. Na verdade, o ser desprendido é alguém que se abre de forma distinta para a realidade, pois para ele “toda realidade reencontra sua densidade verdadeira”. O outro traço de sintonia pode ser encontrado na noção transpessoal de Deus. Nishitani sublinha como um dos aspectos de originalidade do pensamento de Eckhart, a noção de Deidade: situar a essência de Deus numa região para além do Deus pessoal, ou o Deus das criaturas. Também nessa linha da transpersonalidade de Deus vai a reflexão da Escola de Kyoto. Enfatiza-se a ideia de um Deus transcendente e imanente: de Deus como realidade onipresente em todas as coisas do mundo e, simultaneamente, um mistério que escapa a qualquer tentativa de determinação.

Como compreende a acusação de que o budismo é niilista ao projetar um além nunca alcançável ao homem?

Faustino Teixeira – Contra essa absurda acusação, posicionou-se criticamente o grande pensador Daisetz Teitaro Suzuki,  que também manteve um rico relacionamento com Nishida Kitaro. Há um capítulo específico em sua Introdução ao zen-budismo (1969) sobre esta questão. Há também uma larga reflexão a propósito no terceiro volume de seus ensaios sobre o budismo zen (1940). É captar de forma superficial ou equivocada a noção central de sunyata ou vacuidade nessa tradição espiritual. O que o budismo zen ensina sobre o vazio é bem diferente: não se trata de negar a existência ou o seu valor, mas de apontar para além de sua realidade, ou melhor ainda, para a “outra orelha da realidade” e captar o fato central da vida. Não se trata de negação em sentido lógico, mas de extremo cuidado em “preservar a condição misteriosa do último”. Trata-se da “negação como cifra da transcendência”. Como mostra Suzuki, “Buda revela-se a si mesmo quando não é mais afirmado. Para encontrar o Buda temos que renunciar ao Buda. Este é o único caminho para obter a verdade do Zen” … [+]