“La profundidad de Dios El nihilismo místico implícito en el pensamiento de Eckhart” (Héctor Sevilla Godínez)

Veritas. Revista de Filosofía y Teología, núm. 38, diciembre, 2017, pp. 121-140. Pontificio Seminario Mayor San Rafael, Valparaíso, Chile

Resumen

El principal objetivo de este escrito reside en mostrar algunos de los elementos esenciales del proyecto eckhartiano que están fusionados con una mística nihilista que observa (sin observar) en la nada una manifestación de la deidad, es decir, una Nadeidad. De hecho, en este artículo se introduce el término referido, comprendiéndolo como una propuesta sobre las maneras de concebir a lo sagrado a partir de la contemplación de la Nada. La atención se centra en algunos sermones elaborados por Eckhart, en dos de sus tratados y en la Bula con la que fueron prohibidos sus escritos.

Palabras Clave: Nada, Deidad, Eckhart, Mistica, Nihilismo.

The depth of God
The implicit mystical nihilism in the thought of Eckhart

Abstract

The main objective of this piece resides in demonstrating some of the essential elements of the Eckhartian Project that are fused to a nihilistic mysticism that observes (without observing) a manifestation of the deity in nothingness; this is to say, a Nothingeity. In fact, said term is introduced in this article, understanding it as a proposal about the manners in which to conceive that which is sacred, based on the contemplation of Nothingness. The attention is centred on some of the sermons elaborated by Eckhart, on two of his treaties and on the Bull, with which his writing was prohibited.

Key Words: Nothingness, Deity, Eckhart, Mysticism, Nihilism

Eckhart de Hochheim (1260-1328), dominico alemán y maestro de Teología en París, mejor conocido como Maestro (Meister) Eckhart. Su brillantez y lucidez son debidas, en gran parte, a su capacidad para traspasar los cánones establecidos en lo que respecta a la comprensión, acercamiento y contemplación de la divinidad. Su propuesta filosófico teológica, que apunta hacia una cima no visualizada por otros dominicos y predicadores de su tiempo, aún hoy continúa siendo parcialmente desconocida en Latinoamérica, probablemente por la poca difusión de sus obras en español o, en su debido caso, por la prohibición eclesiástica a sus escritos durante más de seiscientos años. Su congruencia en el pensar y el actuar le valieron la admiración y la persecución, ambas en alta proporción. Su trabajo fue ampliamente conciliador, buscaba conjuntar la razón y la fe; si bien señaló con agudeza los errores de los que siguen a Dios con actos pletóricos de poca sutileza, también indicaba la alternativa óptima para lo que él consider un plan de vida consagrado. Con toda claridad, “el proyecto eckhartiano estaba dirigido a mostrar la unidad del conocimiento más que a señalar las diferencias entre la luz natural del intelecto y la sobrenatural de la fe” (Vega, 2011: 28). En este camino, Eckhart sintetizó sólidamente algunas de las perspectivas propias de la mística; la conocida expresión gelâzenheit (abandono) tiene un amplio andamiaje en lo propuesto por el dominico.

La obra de Eckhart causó gran interés en la filosofía del último siglo, al grado que Heidegger realiza varias menciones del Maestro en diversos pasajes de su obra, incluyendo las referencias en su escrito de habilitación Las categorías y la doctrina de la significación en Duns Escoto, o en textos posteriores como ¿Qué significa pensar?, El sendero de campo y La pregunta por la cosa. Con ello, puede afirmarse que “Heidegger no sólo conocía el pensamiento de Eckhart, sino que incluso lo ha tenido presente de un modo u otro, desde los comienzos hasta la última etapa de su derrotero intelectual” (Filippi, 2003: 34).

En Oriente, el pensamiento de Eckhart está presente en Nishitani quien lo asoció al Así hablaba Zaratustra de Nietzsche. El japonés también relacionó al Maestro con el pensamiento de Heidegger, así como con el nihilismo europeo y la mística alemana en general, específicamente a partir de las coincidencias en sus abordajes sobre la nada. Para Nishitani (2003), la superación de la miope concepción de la “nada relativa” (relative nothingness), desde la cual se forjó el nihilismo europeo, sólo puede lograrse partiendo de una mirada a la “nada absoluta” (absolute nothingness), la cual está relacionada totalmente con todo lo que es. En ese sentido, la mística nihilista del Maestro puede encontrar similitudes con el budismo Zen en su intención de lograr la liberación absoluta, ya sea por mediación de la mors mystica eckhartiana, en la que el individuo ruega a Dios que le vacíe de Dios, o la Gran muerte, entendida en el Zen como una conversión radical del espíritu; esto último, de acuerdo a Tanabe (2014) puede constituir la pauta para el logro de una metafilosofía… [PDF]

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