“An introduction to modern Romanian philosophy” (Stefan Bolea)

Translations of extracts from Lucian Blaga, The Divine Differentials, and Emil Cioran, The Twilight of Thought

First of all I must say that my presentation is fragmentary from two points of view. a) Blaga and Cioran are two of the most important Romanian philosophers, but there are other challenging philosophers, like D.D. Roşca (1895–1980), Constantin Noica (1909–1987), Alexandru Dragomir (1916–2002), who would deserve to be mentioned in a historical sketch of Romanian philosophy. b) The translated texts, fragments from Blaga’s Divine Differentials (1940) and Cioran’s The Twilight of Thought (1940) are representative for the styles and the manners of thought of the two philosophers, but they could not cover entirely the amplitude of their works. For example, Blaga expressed himself through wonderful poems, which turned him into a canonical poet of the Romanian culture, (a rare case for a philosopher, we might add) and through important plays that express a deeper understanding of the Romanian mythology. It is the same with Cioran, who not only belongs to two cultures (the Romanian and the French), but wrote such divergent books as On the Heights of Despair (1934), a vitalist portrait of the disintegrating Ego, and The Transfiguration of Romania (1936), a justification of political nihilism. Furthermore, the Norwegian readers should not believe that Romanian philosophy consists mainly of poetry and metaphor; the two translated writers surely could give this impression. The other aforementioned thinkers (especially Noica) are more “hard-core” philosophers, influenced by the German school of phenomenology and treating many Continental themes, while translating into Romanian the Greek original sources.

An important characteristic of the Romanian culture (implicitly philosophy) in the 20th century is that, between the world wars, a sort of Romanian Renaissance took place (roughly between 1920 and 1940). The so-called generation of 1927 gave Romania some of its best writers, some of them achieving international fame and success (Cioran, Eliade and Ionesco). After the Second World War (1945–1989), with the advent of Communism, Romania suffered a relapse to the Middle Ages, from a cultural point of view. Marxism was the dominant philosophy of the time: It was not a genuine, critical or a revolutionary way of thought as we see in Althusser or Žižek, but an imitation of Marxism, that didn’t produce anything valuable. “Capitalist” philosophers like Nietzsche, Kierkegaard, Schopenhauer or Schelling (to give only a few examples) were not translated, and there were cases of people sent to prison for reading them in original… [+]


“Nihilism as Axiological Illness” (Nicolae Râmbu)

Journal of Human Values, 21(1) 64–71 © 2015 Management Centre for Human Values. SAGE Publications.

Abstract: The presentation of nihilism as a phenomenon integrated in the category of illnesses is very common in the scientific literature. This paper is centered on the fact that nihilism is a major disease of the axiological conscience, an illness that can be diagnosed and treated by the philosopher like a ‘physician of culture’.

Keywords: nihilism, axiological illness, physician of culture, reevaluation of values, decadence.


Nihilism as a cultural phenomenon is associated with a form of madness or with other illnesses of the human spirit, or is considered an illness itself. The nihilist is not in his right mind or suffers from a strange illness that cannot be diagnosed or treated by any physician. These activities are the responsibility of another type of physician, a ‘physician of culture’ as Friedrich Nietzsche said.

The nihilist, who knows by certitude that there is nothing behind any recognized and traditional values, has been seen in history as a lunatic, barbarian, out of his mind, or idiotic. In the following lines I will refer to this final state, using as a starting point Nietzsche’s strange opinion about the psychological type of Jesus. Nietzsche polemized with Renan, who ‘has introduced the two most inappropriate concepts possible into his explanation of the Jesus type: the concept of genius and the concept of the hero (héros)’. Nietzsche’s criticism has very strong fundaments. Jesus’ psychological features are opposed to those of the hero… [Pdf]

“E. M. Cioran and the self-image of the modern philosopher in the broken mirror” (Florin Oprescu)

International Workshop on the Historiography of Philosophy: Representations and Cultural Constructions, 2012.

Abstract: he illusion of the author’s intentionality “in the carpet”, according to Henry James’s allegory, is lethal for hermeneutics. Are there cases of authors whose image is discretely hidden in the texture of their work, even when it is philosophical? Critics tried a biographical quest in Cioran’s case, in order to explain anti-humanism which was primarily explained due to his modern misanthropy. The representation of the lacunar self in his fragments, between the pride of unitary Creation and existential impasse, is the most visible method of his imagological game. In this article we will investigate the validity of such research starting with the nature of his Notebooks. The provocation is that of detecting his reflection in the carpet. modern misanthropy. The representation of the lacunar self in his fragments, between the pride of unitary Creation and existential impasse, is the most visible method of his imagological game. In this article we will investigate the validity of such research starting with the nature of his Notebooks. The provocation is that of detecting his reflection in the carpet.

Keywords: Fragmentarism; Self-representation; Imagology; Notebooks.


“Baudrillard, Cioran, and the Postmodern Gods” (Jon K. Loessin)

“The eclipse of God left us up against reality.
Where will the eclipse of reality leave us?”
― Jean Baudrillard, The Lucidity Pact

“Man can breathe only in the shadow of eroded divinities.”
― Emile Cioran, The New Gods

Upon the death of French postmodern sociologist and philosopher Jean Baudrillard in 2007, the London Telegraph highlighted his biographical obituary by stating that he believed that ―…God‘s place was taken by the mass media… (and)…[W]e live in a Disneyesque world in which our understanding is shaped by media-driven signs, and the tools of historical intelligibility have disappeared…[so]…how can we tell what is real—if there is indeed any such thing as reality? He came to conclude (actually self-adapting a Biblical verse from Ecclesiastes 1:17-18) that reality does exist but it has only one element: ―The simulacrum is never that which conceals the truth—it is the truth which conceals that there is none…The simulacrum is true.

While Baudrillard asserted that he was certain God existed, he also stated that he did not not believe in Him. This postmodern paradox illustrates the simulacrum that has deconstructed the godhead that created the heavens and the earth and gave it structure and order and applied to it the human and earthly attributes of a being unrecognizable when compared to reality—if indeed any realities exist at all. In fact, God‘s place in the postmodern world has been assumed by an avalanche of mass media images that obliterate tradition and reality and produce infinite numbers of alternative interpretations of every situation or object, casting any fragment of historical certainty into a wasteland where all truth is banished forever.

What has come to be called ―the postmodern condition is nothing more than an evolution of answers stemming from a problematic singularity dating back to the dawn of human existence. According to the profound Polish sociologist Zygmunt Bauman, the necessity to create structure and order from chaos—in essence, the necessity of attempting to answer the ―Why are we here?‖ question of life and existence itself—results in the creation of an artificial ordering (or structuring) of an otherwise random and unexplainable existence… [Pdf]

“Explorers of the negative — Comparing Lars Norén and Emil Cioran” (Björn Apelkvist)


ABSTRACT. The article outlines a comparison between the renown contemporary Swedish dramatist Lars Norén (1944-) and the Romanian philosopher and writer Emil Cioran (1911-1995). When put next to each other as creative persons, Norén and Cioran reveal similarities that may appear as both striking and exciting. Both of them are often accused of pessimism, but actually seem equally driven by motivations that profoundly contradict such criticism. It is an extreme authenticity and not an obsession with the negative in itself that unites them. Norén always aims – through the medium of theatre – to present an incentive to understand everything about oneself, to complete insight so to say. Cioran on his part was mainly driven by the urge to become, in his own words, the most clear-sighted human being alive, leading the reader therapeutically in the same direction. Furthermore, their common critical attitude towards publicity and similar inclination for drastic creative renewal is discussed.


“A criatura anômala” (W.H. Auden)

“The anomalous creature”, in The New York Review of Books, 28 de janeiro de 1971. Resenha de The fall into time [La chute dans le temps], traduzido por Richard Howard, com introdução de Charles Newman. Quadrangle Books, 224 pp.

A queda no tempo [The fall into time] pode e, penso eu, deve ser lido simultaneamente de duas maneiras, talvez mais. Pode ser lido como um sermão de Jeremias (não por acaso, certamente, Cioran é filho de um padre ortodoxo) sobre a Queda do Homem, uma denúncia apaixonada da bagunça que ele fez de sua vida, uma condição que, diz o pregador, é melhor descrita pela teologia do que pela biologia.

Escutando um tal sermão, espera-se naturalmente alguma exageração; se devemos ser despertados de nossa indolência e de nossas ilusões lisonjeadoras, o quadro deve ser pintado o mais obscuro possível. O homem, diz este pregador, é “um episódio, uma digressão, uma heresia, um estraga-prazeres, um extravagante, um extraviado que tudo complica.” A consciência é um mal, “a quintessência da decrepitude”. O conhecimento é um mal: “quanto mais somos possuídos pelo desejo de conhecer, marcado de perversidade e corrupção, mais ele nos torna incapazes de permanecer no interior de qualquer realidade que seja.” A linguagem é um mal: “[O homem] jamais se aproximará das fontes invioladas da vida se continuar pactuando com as palavras.”

O pregador, entretanto, está na posição anômala — da qual Cioran, estou seguro, tem consciência — de ser incapaz de praticar o que prega. Para denunciar a consciência, ele precisa apelar para as mentes conscientes do seu público; denunciar o conhecimento significa afirmar que ele sabe que o conhecimento é mau; para denunciar a linguagem, ele precisa das palavras. Chesterton escreveu: “Se não é verdade que um ser divino caiu, pode-se dizer então que um dos animais perdeu completamente a cabeça.” Portanto, para compreender o Homem, os homens precisam compartilhar da sua loucura. E Cioran afirma de um dos seus predecessores, Nietzsche: “Nós devemos o diagnóstico do nosso mal a um insensato, mais afetado, mais acometido do que todos nós, um maníaco comprovado, precursor e modelo dos nossos delírios.

Cioran, ele mesmo, no entanto, é certamente são pelos padrões comuns. Apenas de vez em quando ele diz algo que, para mim, parece maluco. Eu não acredito que ele seja um maniqueu, mas suas observações o fazem ocasionalmente soar como um, como quando ele sugere que Deus caiu quando criou o Universo, ou quando declara: “Ninguém se recupera do mal de nascer, chaga capital dentre todas.” Então ele diz que, enquanto que o desejo secreto de todo mundo é ser elogiado, o que é verdade, nós todos temos vergonha de admiti-lo, o que é, certamente, falso, muito embora, é claro, queiramos ser elogiados pelas razões certas. Então, vinda de um escritor, eu acho esta observação bastante esquisita:

Que escritor que goza de certa notoriedade não termina por sofrer por ela, por experimentar o mal-estar de ser conhecido ou compreendido, de ter um público, por mais restrito que seja? Com inveja dos seus amigos que se refastelam no conforto da obscuridade, ele se esforçará por arrancá-los dela… Escreva! Publique! – ele repete com raiva e despudor.

Um escritor pode sofrer do sentimento de que é admirado ou desprezado pelas razões erradas, mas todo escritor espera ser lido. Se Cioran realmente sofresse como diz, então, ou não publicaria nada, ou publicaria anonimamente. Então, a julgar por mim e pelos escritores que conheço, o n osso desejo secreto e vergonhoso é que pudéssemos ser o único escritor vivo: a última coisa que queremos fazer é estimular a concorrência.

No geral, apesar de tudo, Cioran me leva junto com ele. A respeito da tríade Fé/Crença, Dúvida e Negação, ele tem coisas fascinantes a dizer. Sem crenças de qualquer tipo, não podemos viver, menos ainda agir.

Quem quer que estime o equilíbrio da sua mente se privará de atacar certas superstições essenciais. Esta é uma necessidade vital para o espírito, desdenhada apenas pelo cético, ele que, não tendo nada a preservar, não respeita nem os segredos nem os interditos indispensáveis à duração das certezas.

O ceticismo tem contra si os nossos reflexos, os nossos apetites, os nossos instintos. Por mais que declaremos que o ser mesmo é um preconceito, este preconceito, mais velho que nós, data de antes do homem e da vida, resiste aos nossos ataques, dispensa raciocínios e provas, pois tudo o que existe, se manifesta e dura apoia-se no indemonstrável e no inverificável.

A capacidade de afirmar ou acreditar procede, segundo Cioran, de “um fundo bárbaro que a maioria, a quase totalidade dos homens têm a felicidade de conservar…”

O termo “barbarismo” tem obviamente um valor de choque, mas eu suspeito que haja uma outra razão para o seu emprego. Cioran escreve em francês, e a língua francesa não tem um equivalente ao termo inglês “common sense” (bon sense não é a mesma coisa).

Cioran distingue entre dois tipos de cético, o cético “puro”, ou o Negador, e o Duvidador. O negador não está em busca de verdade, o seu objetivo é a interrogação infinita, e ele raramente coloca em questão o ato da negação. O duvidador, por outro lado, frequentemente coloca em questão a dúvida.

O drama do duvidador é maior que o do negador, pela razão de que viver sem objetivo é mais difícil do que viver por uma má causa.

Apenas o “bárbaro” em nós é capaz de pensamento criativo.

Enquanto seguirmos o movimento espontâneo do espírito e, pela reflexão, nos coloquemos de igual para igual com a vida, não podemos pensar que pensamos; a partir do momento em que o fazemos, nossas ideias se combatem e se neutralizam umas às outras no interior de uma consciência vazia… Produzir, “criar”, é impedir a clarividência, é ter a coragem ou a felicidade de não perceber a mentira da diversidade, o caráter enganoso do múltiplo… Só a ilusão é fértil, apenas ela é origem… Tudo o que resplende na superfície do mundo, tudo o que se qualifica de interessante é frito da embriaguez e da ignorância.

Devo confessar que não vejo porque a diversidade deve ser necessariamente uma mentira, mas acho que entendi a ideia.

Mas enxergar Cioran solenemente como um pregador não é a única maneira de lê-lo. Ele também pode ser lido humoradamente como um mestre da língua que se diverte enormemente manuseando as palavras. Em sua inteligente introdução, Charles Newman fala da tentação de apreender Cioran pelo aforismo, “torna-lo uma espécie de Oscar Wilde galês”. Desde que se saiba que ele não é simplesmente isto, penso que é uma maneira perfeitamente legítima de lê-lo.

Ele disse que todos os seus livros são autobiográficos, mas nenhum autor poderia ser mais “confessional”. Ele nos diz que um homem saudável é sempre decepcionante, mas eu suspeito que a sua própria saúde seja boa. Espero que sim, pelo seu bem, pois, caso contrário, pelo seu próprio julgamento ele é um sádico. Ele diz que se houvesse mais fanfarrões e aduladores por aí, o psiquiatra perderia o emprego, mas estou certo de que ele não se entrega a nenhuma das duas atividades. Ele declara que estaríamos melhor se fôssemos verminosos como os animais e cheirássemos a estábulo, mas eu deveria ficar surpreso em ouvir que ele nunca toma banho. Ele condena a lucidez:

Consciência não é lucidez. A lucidez, monopólio do homem, representa a culminação do processo de ruptura entre o espírito e o mundo; é necessariamente consciência da consciência, e, se nós nos distinguimos dos animais, é a ela que devemos o mérito ou a culpa.

E no entanto a primeira coisa que se nota nestas duas sentenças, ou em quaisquer outras de Cioran, é quão “lúcidas” elas são. Lendo-o, nunca se encontra, como acontece lendo Hegel ou Heidegger, frases que fazem exclamar: “Que diabos isto significa?” Para mim, os dois autores mais interessantes que surgiram desde a guerra escrevendo em francês são E.M. Cioran e M. Malcolm de Chazal, ambos aforistas, um dispositivo literário que sempre me alegra. Quando eu leio, por exemplo, que

quem nunca invejou o vegetal não entendeu o drama humano. Resignar-se da espécie? Seria esquecer que nunca se é tão humano como quando se lamenta sê-lo

isto me faz sentir tudo menos soturno. Eu digo: “Oba! Oba!” Para concluir, devo dizer que a tradução de Richard Howard é magnífica.

Tradução do inglês: Rodrigo Inácio R. S. Menezes

“Bach, Mozart and Beethoven’s music – philosophy lived in Cioran’s view” (Mădălina Dana Rucsanda)

Bulletin of the Transilvania University of Braşov
Series VIII: Performing Arts • Vol. 8 (57) No. 2 – 2015

Abstract: Cioran is not a musicologist and not even an esthetic. His considerations and his preferences in music in some ways doubtful and even contradictory, are the resonance of the sound art, in a hungry soul of absolute and open to all creation thorough he thought that could come closer to him, who assumed the human condition as a personal experience. One of Cioran’s great passions or obsessions, we might even say, that can be found in almost all his creation, is music. Cioran gave his music references a certain unity in text but especially in subtext, indicating the possible directions for the systematization of the fragments according to the composers and the feelings influenced by their music, but also the meditations on the world, man and God. For Cioran, music is exclusively a living philosophy, the only art which gives sense to the word absolute; it is the lived absolute. His observations on Mozart, Bach and Beethoven, scattered through many pages, are the most profound commendations made to music.

Key-words: music, Emil Cioran, philosophy, Bach, Mozart, Beethoven