Memorial: E. M. Cioran, 84, Novelist And Philosopher of Despair (The New York Times)

ERIC PACE, The New York Times, June 22, 1995

E. M. Cioran, a Romanian-born writer known for his essays on philosophy and culture and his emphasis on despair, emptiness and death, died on Tuesday in the Broca Hospital in Paris. He was 84 and had lived in Paris since 1937.

Mr. Cioran (pronounced TCHAW-rahn) has been widely read by modern writers and thinkers. Susan Sontag called him a practitioner of “a new kind of philosophizing: personal, aphoristic, lyrical, anti-systematic.” And Edmund White, writing in The New York Times Book Review in 1991, said that Mr. Cioran “has contemplated suicide for decades, esteems extremists, fanatics and eccentrics of all sorts and has instituted vertigo into his daily life.”

Mr. Cioran himself once wrote: “However much I have frequented the mystics, deep down I have always sided with the Devil; unable to equal him in power, I have tried to be worthy of him, at least, in insolence, acrimony, arbitrariness and caprice.”

Norman Manea, a Romanian who is currently a writer in residence at Bard College, said yesterday: “He was a brilliant rebel and a challenging misanthrope who tried again and again to awake us to the nothingness of human existence.”

Mr. Cioran’s hair-shirted world view resonated in the titles of his books: “On the Heights of Despair” (1933), “Syllogisms of Bitterness” (1952), “The Temptation to Exist” (1956), “The Fall Into Time” (1964) and “The Trouble with Being Born” (1973).

He was widely admired for the elegant French prose style that he employed in his pessimistic reflections. He himself said sourly that he was “obsessed with the worst.” The French poet St.-John Perse once wrote that Mr. Cioran was “one of the greatest French writers to honor our language since the death of Paul Valery.”

Mr. Cioran’s first major work in French was published by Gallimard in 1949 and he later used French in writing a dozen books of short stories, essays and aphorisms.

The source of his world view, he said in an interview published in 1994, was severe insomnia that began plaguing him as a youth and led him to give up his faith in philosophy after years of studying it. He gave this account:

“I lost my sleep and this is the greatest tragedy that can befall someone. It is much worse than sitting in prison. I went out of the house at about midnight or later and roamed through the alleys. And there were only a few lunatics and me, all alone in the entire city, in which absolute silence reigned.

“Everything that I thought in consequence and later composed was ‘born’ during those nights. Because I could not sleep at night and roamed about, I was naturally useless during the day and could therefore practice no profession.”

“Seven years of sleeplessness” ensued, he recalled, “and my vision of things is the result of this years-long wakefulness. I saw that philosophy had no power to make my life more bearable. Thus I lost my belief in philosophy.”

The readership for his writings, despite their gloom, has grown in recent years, in France and elsewhere. Gallimard paid him homage early this year by publishing his complete works in a single volume, “Oeuvres” (“Works”).

Mr. Cioran lived reclusively in a simple Left Bank apartment, frequenting the area around the Luxembourg Gardens and avoiding the company of other literary figures. He rejected two French literary awards, the Prix Rogier Namier and the Grand Prix Paul-Morand.

Emil M. Cioran was born in Rasinari, a village in central Rumania. His father was a Romanian Orthodox priest. He studied literature and philosophy at the university of Bucharest, where he devoted himself particularly to the philosophy of Kant, Fichte, Schopenhauer, Hegel and the French philosopher Henri Bergson (1859-1941). Mr. Cioran wrote a thesis on Bergson’s thought, and earned a degree in 1932. When his first book, the essays entitled “On the Heights of Despair,” was published in 1933 in Bucharest it won the Prize of the Royal Academy for young writers.

His writings were banned in Rumania under the Ceausescu Government, but in 1989 he and the playwright Eugene Ionesco were made honorary members of the Romanian Writers’ Union.

Correction: June 24, 1995, Saturday An obituary headline on Thursday about the philosopher E. M. Cioran referred incorrectly to his work. In addition to his books of philosophy, he wrote short stories and essays. He was not a novelist.

Ideas- A Variable Background in Cioran’s Writings (Nae Ionescu and Emil Cioran)

article  by Isabela Vasiliu-Scraba

“Nae Ionescu had an extraordinary charisma. He was a fascinating man… It’s not everyday that you have the chance to meet a professor such as him… He was a person seldom met in universities, a non-university figure. I simply can’t imagine a university without him. Hadn’t it been for him, that place would have made a stupid impression on me. Anyway, he was a unique apparition.” (Emil Cioran). The whole oeuvre of Nae Ionescu’s most tormented disciple, Emil Cioran (1911-1995), according to his own sayings, would somehow have a “religious dimension.” It draws its sap from “passionate” springs rather than from a metaphysical sensitiveness, spelling the “contempt for the temporal.” Because to Cioran “the voluptuousness of the suffering alone turns existence into destiny” (The Fall into Time).Petre Þuþea had perfectly grasped the way in which his friend, Emil Cioran, was inclined to flirt with the idea that his gloomy spells would have metaphysical roots. In this respect, Þuþea says: “Cioran is not sad in a metaphyiscial way proper-although he thought so-, he is not sad because human condition in general dispirits him, but because man is a mortal animal” (Between God and My People). (continue lendo)

Becoming Postmodern: A Romanian Literature Survey

article by Florin Popescu (Electronic Book Review, 1999)

‘…and we dare complain that our values never enter the international circuit. Well how can they appear there if before your time comes a Proust and you’re merely imitating? Every time a great writer appears in the world, Romanians immediately cease their own explorations and begin imitating. Culture is a natural force and as such it attracts towards its gravitational field those who are weak, who are devoid of hope. To escape this omen, young cultures such as ours have to make a giant effort in order to become independent, namely starting with a violent will to be polemic towards the dominating values of the west. The final aim, the burden of all generations is to transport European art and culture our way, to the East, or at least to split it in half.’ (continue lendo)

Cioran por José Thomaz Brum

Emil Cioran (1911-1995), nascido em Rasinari, uma aldeia da Transilvânia (Romênia), filho de um sacerdote ortodoxo, escreveu cinco livros em sua língua natal (o romeno). Entre eles Pe culmile desperãrii (Nos cumes do desespero) de 1934, seu primeiro ensaio, que recebeu o Prêmio dos Jovens Escritores Romenos. De sua obra romena a editora Rocco publicará em 2012 O livro dos enganos.

A partir de 1937, Cioran exila-se em Paris e, em 1947, passa a escrever em francês. Em 1949 é publicado pela editora Gallimard o célebre Breviário de decomposição que, em 1951, recebe o prestigioso prêmio Rivarol. Alguns anos depois, Saint-John Perse o saúda como “o maior dos prosadores de língua francesa desde  Valéry”. Juntamente com Mircea Eliade e Ionesco, Cioran compôs o trio de romenos célebres que escolheram Paris para viver.

Pensador da existência, a sua filosofia não deve ser confundida com a da “segunda geração existencial” (Heidegger, Sartre), mas sim com a dos “pensadores privados” (Nietzsche, Dostoievski, Chestov) que procuram conservar no homem a kierkegaardiana “síncope da liberdade”. Através de uma escrita aforística e ensaística, o pensamento de Cioran procura “exprimir toda a angústia moderna sem eliminar a dimensão metafísica do homem” (como pude observar em entrevista à revista romena Orizont de setembro de 2010). “Mestre em ironia e desesperança” (Catherine Clément), “filósofo preocupado com os temas da alienação e do desespero” (Gabriel Liiceanu), Cioran é um exemplo vivo do “filosofar poeticamente” que ele tanto louvava.

A obra cioraniana, hoje considerada um clássico do pensamento contemporâneo, é estudada no mundo inteiro sob seus diversos aspectos (filosófico, teológico, literário, linguístico). Há inúmeros trabalhos acadêmicos sobre ela na França, Romênia, Alemanha, Espanha etc. Considerado “o maior aforista desde Nietzsche”, Cioran  também traz a marca dos moralistas franceses dos séculos XVII e XVIII (La Rochefoucauld, Chamfort), com sua secura lacônica e desiludida.

O seu centenário de nascimento (1911-2011) será festejado sobretudo nos dois países que viram nascer a sua obra tão singular: a Romênia e a França. Ambos reivindicam Cioran como seu. Mas esse romeno apátrida é um escritor que teve “um segundo nascimento” com a língua que adotou: o francês. E é nesta língua que ele ocupa um lugar à parte ao lado de “seus queridos moralistas”, como bem disse a sua amiga romena Sanda Stolojan.

José Thomaz Brum é Doutor em Filosofia e professor da PUC-RJ\pdf\Cioran.pdf

Cioran ou « Os domingos da vida » – Sincronicidade (O POVO Online)

Cioran ou « Os domingos da vida » Sincronicidade – O POVO Online

Se as tardes dominicais fossem prolongadas durante meses, o que seria da humanidade, emancipada do suor, livre do peso da primeira maldição? A experiência valeria a pena. É mais do que provável que o crime se tornasse a única diversão, que a devassidão parecesse candura, o uivo melodia e o escárnio ternura. A sensação da imensidade do tempo faria de cada segundo um intolerável suplício, um pelotão de execução capital. Nos corações mais imbuídos de poesia se instalariam um canibalismo estragado e uma tristeza de hiena; os patíbulos e os carrascos extinguiriam-se de langor; as igrejas e os bordéis explodiriam de suspiros. O universo transformado em tarde de domingo… é a definição do tédio – e o fim do universo… (…) Como matar de outra maneira este tempo que já não flui? Nestes domingos intermináveis, a dor de ser manifesta-se plenamente.

[Cioran, E. M. Breviário de decomposição. Tradução de José Thomaz Brum. – Rio de Janeiro: Rocco, 1989, p. 30/31].

Bastou-me uma frase, e a paixão estava consumada. Nunca mais deixei de ler Cioran. Retorno sempre às páginas de seus livros com redobrado prazer. E tudo por causa daquela frase. Às vezes basta uma frase para que sejamos fisgados por um autor e nunca mais deixemos de nos encantar com seus escritos. Na minha descoberta do filósofo romeno Emil M. Cioran (Rasinari, Romênia, 8/4/1911-Paris, 20/6/1995) foi assim. Bastou uma frase, aquela frase perfeitíssima, completa, inigualável, que vale por todo um tratado de filosofia, a frase que um dia eu gostaria de ter escrito (desculpem-me os leitores se abuso aqui dos superlativos e dos adjetivos, mas é que quando me apaixono não consigo disfarçar): “Nestes domingos intermináveis a dor de ser manifesta-se plenamente”. Depois vieram outras, que também me provocaram não menos prazer, como aquela em que Cioran indaga: “Que pecado cometeste para nascer, que crime para existir? Tua dor, como teu destino, não tem motivo”.

Primeiro foi a leitura do seu Breviário de decomposição. Li-o com o prazer de quem se encontra diante do prato da mais fina e rara iguaria. Li-o com volúpia, da primeira à última palavra. Depois fiquei aguardando ansiosamente a próxima tradução de um livro seu, torcendo para que José Thomaz Brum se decidisse a fazê-lo. Mas foi necessário esperar, ainda, dois anos. Então chegou às livrarias Silogismos da amargura.

Lá estavam novamente as frases curtas e certeiras, desta feita mais curtas ainda, uma vez que se trata de silogismos. Como essa: “A vida, esse mau gosto da matéria” (Cioran, E. M. Silogismos da amargura.Tradução de José Thomaz Brum. Rio de Janeiro: Rocco, 1991,  p. 56). Ou, ainda, o resumo curtíssimo e, talvez por isso mesmo, completo, do autor de Hamlet, sobre o qual Cioran afirmou apenas: “Shakespeare: encontro de uma rosa e de um machado…” (p. 13). E sobre Deus: “Sem Deus tudo é nada; e Deus? Nada supremo” (p. 49).

Depois continuei lendo – e o faço ainda, sempre – Cioran, torcendo para que sejam publicadas mais traduções de seus livros (algumas outras já foram editadas). Os dois aqui citados contam-se entre os livros mais lidos, mais cotejados da minha pequena biblioteca. Tenho retornado a eles reiteradas vezes, e o prazer experimentado é sempre o mesmo. Cioran é como um vinho antigo, que deve ser sorvido em doses comedidas, para que possamos bem apreciar-lhe o sabor sem que nenhuma gota seja desperdiçada.

Em 1995, quando a revista Veja noticiou a morte de Cioran, destaquei a página, mandei emoldurá-la e dei-lhe um lugar de destaque na parede da minha biblioteca, onde permanece até hoje. Quero concluir com uma citação que tenho como uma das afirmações mais verdadeiras sobre a realidade do ser:

“O ser entregue a si mesmo, sem nenhum preconceito de elegância, é um monstro; só encontra em si zonas obscuras, onde rondam, iminentes, o terror e a negação. Saber, com toda sua vitalidade, que se morre e não poder ocultá-lo, é um ato de barbárie. Toda filosofia sincera renega os títulos da civilização, cuja função consiste em velar nossos segredos e disfarçá-los com efeitos rebuscados. Assim, a frivolidade é o antídoto mais eficaz contra o mal de ser o que se é: graças a ela iludimos o mundo e dissimulamos a inconveniência de nossas profundidades. Sem seus artifícios, como não envergonhar-se por ter uma alma? Nossas solidões à flor da pele, que inferno para os outros! Mas é sempre para eles, e às vezes para nós mesmos, que inventamos nossas aparências…” (Breviário de decomposição, p. 17).

A filosofia irritada: última entrevista com Cioran

Escrito por Reynaldo Damazio

Pouco antes de morrer em Paris, em junho de 1995, o filósofo romeno Emile Michel Cioran deu esta entrevista ao escritor alemão Heinz-Norbert Jocks, publicada no nº 5 da revista Kulturchronik, editada em Bonn pela InterNationes.

Apresentamos os trechos mais importantes desta conversa em que o autor de “Silogismos da Amargura”, “Breviário da Decomposição” e “História e Utopia”, entre outros, fala da morte, do tédio, de sua juventude, do escritor Samuel Beckett e do início de sua ligação com a filosofia. Cioran foi um dos autores mais corrosivos e polêmicos do século XX, colocando em xeque as pretensões racionalistas e tecnicistas da civilização ocidental, assim como os dogmatismos religiosos. Seus livros são escritos com fúria e beleza, muitas vezes resvalando pela linguagem poética, através de aforismos.

Cioran nasceu em Rasinari, Romênia, em 1911, mas desde jovem radicou-se em Paris. Considerado um filósofo niilista radical, enfrentou com insistência, em seus textos, os temas do desespero, da solidão e do vazio que ronda o homem contemporâneo. Normalmente é colocado ao lado de pensadores como Pascal, Kierkegaard e Nietzsche.

Tradução do espanhol: Reynaldo Damazio

Qual o significado de sua vida na Romênia, de sua infância?A Romênia foi um paraíso terrestre, isolado de tudo e cercado de escravos. Só ia para casa para comer e dormir, senão passava o tempo todo fora, ao ar livre, muito simples. A metade do povoado vivia nas montanhas, nos Cárpados. Eu tinha amizade com os pastores e gostava muito deles. Era um outro mundo, além da civilização. Talvez porque viviam em um país de ninguém, sempre de bom humor, como se todos os dias fossem dias de festa. O começo da Humanidade não deve ter sido tão ruim, segundo eles.Quando isso acabou?

Em 1920, aos dez anos de idade, quando tive que abandonar meu povoado e mudar-me para Hermannstadt, para estudar na escola média. Jamais esqueci essa catástrofe, essa tragédia, meu desespero naquele dia. Parecia o meu fim. Na época não havia carros, de modo que um camponês levou meu pai e eu a cavalo. O primitivo, que vivi ali, parecia-me a única vida possível. O que conta é a pré-história, isto é, o tempo anterior à entrada na consciência, na história, a vida inconsciente. A Humanidade deve seguir sendo o que é (risos), porque a História é apenas um equívoco; a consciência, um pecado; e o ser humano, uma aventura sem igual.

Uma reflexão religiosa?

Eu não sou ateu, ainda que não creia em Deus e não reze. Mas há em mim uma dimensão religiosa indefinível, para além de toda fé. O crente se identifica com Deus, o que pode compreender, mas eu mesmo me sinto distante de tudo isso. Eu me movo na linha divisória. A grande idéia do pecado original do ser humano é compartilhada por mim, mas não no modo como se pensa oficialmente sobre o assunto. Tanto a História como também o homem são, queiramos ou não, produtos de uma catástrofe. A idéia do desvio do ser humano é imprescindível para se entender o desenvolvimento da História. Segundo essa idéia, o ser humano é culpado, não no sentido moral, mas por ter se envolvido nessa aventura. Quando abandonei minha aldeia, deixei de ser primitivo. Antes, havia pertencido à Criação, como os animais, com aqueles que tinham uma relação pessoal comigo; agora me encontrava fora, à distância.

Você discorreu sobre os santos, sobre a “Criação fracassada”, e viu-se metido em dificuldades?

Sim. Minha mãe era presidenta da Igreja Ortodoxa em Hermannstadt e meu pai – bom sacerdote, além de sincero, mas de modo algum um homem de profunda religiosidade – queria na verdade ser advogado. Ficou muito triste quando leu o texto Sobre lágrimas e santos, no final de 1937, pouco antes de minha mudança para Paris. Quando enviei o manuscrito ao meu editor romeno, este me telefonou um mês depois para dizer-me que não poderia imprimi-lo. Ele mesmo não havia lido, mas sim um de seus linotipistas, e disse que devia seu patrimônio à ajuda de Deus e que não poderia publicar um livro assim por nada nesse mundo. De minha parte, em plenos preparativos de viagem à França, perguntei-me desesperado o que fazer. Na ocasião, encontrei-me com um romeno que havia colaborado com a revolução Russa e tinha conhecido Lênin. Perguntou-me o que acontecia, contei-lhe a história e ele era dono de uma gráfica. Assim, meu livro foi lançado sem um selo editorial, pouco depois de ter-me mudado para Paris. Alguns meses depois, recebi uma carta de minha mãe, na qual falava sobre a desgraça que meu livro havia provocado. Ainda que não fosse em verdade uma religiosa, sentia-se sob fortes pressões e rogou-me que retirasse o livro de circulação. Respondi que era a única obra religiosa escrita nos Bálcãs, porque era uma confrontação balcânica com Deus. Quase todos meus amigos reagiram mal, sobretudo Mircea Eliade, que escreveu uma crítica extraordinariamente dura, enquanto que uma garota que eu conhecia me disse que era o livro mais triste que havia lido. Evidente que se tratava de uma experiência religiosa equivocada. Eu havia mergulhado de tal modo na vida dos santos que, na verdade, deveria ter rezado. Mas para isso me faltavam os dotes necessários, ainda que me sentisse atraído pelos grandes místicos. Porém, a fé religiosa não é nunca resultado da reflexão, mas algo muito complicado. A religiosidade pode ser tola, mas tem raízes muito profundas (risos).

Em sua obra transparece um elogio da vida primitiva.

Nesse povoado romeno em que vivia, tínhamos uma horta ao lado do cemitério e, por essa razão, desde pequeno fiquei muito amigo de um coveiro de cinqüenta anos. Era um homem que agia alegremente quando tinha que cavar uma tumba e jogava futebol com as caveiras. Tenho me perguntado sempre como podia sentir-se tão feliz dia após dia. Eu mesmo não era como Hamlet, não era suficientemente trágico. Mais tarde, nossa estreita amizade sofreu uma mudança e se converteu num problema. Eu me pergunto por que razão temos que experimentar tudo isso na vida. Somente para acabar como um cadáver? Essas impressões ficaram gravadas indelevelmente. Aquele homem – enfrentando a morte diariamente – se comportava como se nunca tivesse visto um morto. Gostava muito dele. Estava sempre sorrindo.

A morte é um tema ao qual você tem sido fiel.

Desde cedo. É uma postura com que se vincula outro tipo de intensidade. Tenho convivido com a morte, desde muito jovem. Ainda que agora tenha mais motivos para pensar nela, não associo com a morte nenhuma idéia compulsiva. Em minha juventude, a idéia que tinha da morte era uma obsessão que se apoderava de mim de manhã até a noite. Como núcleo da realidade, possuía uma presença opressora, muito distante de todas as influências literárias. Tudo girava em torno dela, para além da repugnância e do medo, ainda que de forma patológica. Isto, naturalmente, era também conseqüência de que não dormi bem durante sete anos de minha juventude, de que estava extenuado. Naquele tempo, escrevi No cume do desespero. Essa insônia persistente transformou minha perspectiva do mundo e minha atitude diante dele. O momento pior desta situação aconteceu em Hermannstadt, quando vivia com meus pais. Caminhava sem destino, pela cidade, à noite. Minha mãe chorava de desespero, e eu mesmo, que acabara de completar 21 anos, estava a ponto de me suicidar. Até hoje não sei porque não o fiz. É possível que tenha aplacado a vontade de suicídio por força de escrever. Eu não tinha a menor idéia concreta do que era minha vida.

Você mudou sua idéia da morte?

Não é possível mudar a opinião que se tem sobre a morte. Constitui de per si um problema, o problema da existência. Em comparação com ele, todo o restante se evidencia como carente de importância. Curiosamente, há muitas pessoas que não conhecem o sentimento da morte, não querem ou não podem pensar nela. Os que compreendem o que significa a morte são minoria. Aos demais falta valor e mesmo os filósofos evitam o problema.

Mas se filosofa sobre a morte.

Claro que a morte é um tema na história da filosofia (risos), mas não como vivência íntima. Em Baudelaire existe a morte, em Sartre não. Os filósofos têm se esquivado da morte fazendo dela uma questão, ao invés de experimentá-la como algo existente. Não a consideram como algo absoluto, mas entre os poetas é diferente. Eles adentram profundamente o fenômeno, rastreando-o. Um poeta sem sentimento de morte não é um grande poeta. Parece exagerado, mas é assim.

Numa série de ensaios sobre amigos, você escreveu sobre Samuel Beckett. O que o agrada na obra dele?

O fato de não necessitar de heróis, de ter criado um tipo humano incomum e, com ele, ter apresentado outro gênero de humanidade. Sua obra, assim, não está vinculada a um tempo determinado. É a obra singular de um sujeito singular.

Não os aproxima também a fascinação pelo fenômeno do tédio?

A experiência do tédio, não do vulgar, por falta de companhia, mas o absoluto, é muito importante. Quando alguém se sente abandonado pelos amigos, não é nada. O tédio em si advém sem motivo, sem causas externas. Com ele vem a sensação de tempo vazio, algo assim como a vacuidade, coisa que conheço desde sempre. Posso recordar muito bem da primeira vez, quando tinha cinco anos. Vivia, então, na Romênia, com toda minha família. Então, tive de repente a consciência clara do que era o aborrecimento, o tédio. Foi por volta das três da tarde, quando fui tomado pela sensação do nada, da absoluta carência de substância. Foi como se, de súbito, tudo tivesse desaparecido, tudo mergulhasse na nulidade e fosse o começo de minha reflexão filosófica. Esse estado intenso de solidão me afetou de maneira tão profunda que me perguntei o que significava realmente. Não poder defender-se, nem poder se livrar dele com a reflexão, assim como o pressentimento de que voltaria outras vezes, me desconcertou tanto que o aceitei como ponto de orientação. No auge do tédio se experimenta o sentido do Nada, e neste sentido não se trata de uma situação deprimente, já que para uma pessoa não crente representa a possibilidade de experimentar o absoluto, algo como o instante derradeiro.

In: Wikipédia, a enciclopédia livre:
Emil Cioran (Raşinari, 8 de abril de 1911 — Paris, 20 de junho de 1995) foi um escritor e filósofo romeno radicado na França. Em 1949, ao publicar “précis de decomposition”, passa a assinar E.M. Cioran, influenciado por E.M. Forster – esse “M” não tem nenhuma relação com outros nomes do filósofo (como Michel, Mihai, etc.)Um dos melhores conhecedores da obra de Cioran é o filósofo espanhol Fernando Savater.Emil Cioran nasceu em Răşinari, Condado de Sibiu (na Transilvânia, parte do território Austro-Húngaro na época). Seu pai, Emilian Cioran era um padre Romeno Ortodoxo e a mãe, Elvira Cioran (sobrenome Comaniciu) era originária de VeneÅ£ia de Jos, um povoado próximo a Făgăraş. O pai de Elvira, Gheorghe Comaniciu, era tabelião e ganhou o título de barão pelas autoridades imperiais. Assim, pode-se dizer que Emil Cioran, em virtude da linhagem materna pertencia a uma pequena família de nobres na Transilvânia.Após estudar Ciências Humanas no colégio Gheorghe Lazăr em Sibiu, Cioran começou a estudar Pedagogia na Universidade de Bucareste aos 17 anos. Ao ingressar na Universidade, aproximou-se de Eugène Ionesco e Mircea Eliade, os três permaneceriam amigos por muitos anos. Fez amizade com os futuros filósofos romenos Constantin Noica e Petre Å¢uÅ£ea durante o período em que receberam ensinamentos de Tudor Vianu e Nae Ionescu. Cioran, Eliade e Å¢uÅ£ea tornaram-se adeptos das idéias de seu mestre Nae Ionescu – ou seja, uma corrente denominada Trăirism, que mesclava o Existencialismo com idéias comuns às várias formas do Fascismo.

Absorvendo influências Germânicas, seus primeiros estudos centralizaram-se em Emmanuel Kant, Arthur Schopenhauer, e principalmente Friedrich Nietzsche. Tornou-se um agnóstico, tomando por axioma “a inconveniência da existência”. Durante seus estudos na Universidade, Cioran também foi influenciado pelas obras de Georg Simmel, Ludwig Klages e Martin Heidegger, e também pelo filósofo russo Lev Shestov, que aliou a crença na arbitrariedade da vida à base de seu pensamento. Cioran graduou-se com uma tese sobre Henri Bergson; mais tarde, porém, renegaria Bergson, alegando que este não compreendera a tragédia da vida.

Algumas obras:

Mon pays/Å¢ara mea (“My country”, written in French, the book was first published in Romania in a bilingual volume), Humanitas, Bucharest, 1996
Précis de décomposition (“A Short History of Decay”), Gallimard 1949
Syllogismes de l’amertume (tr. “All Gall Is Divided”), Gallimard 1952
La tentation d’exister (“The Temptation to Exist”), Gallimard 1956 English edition: ISBN 0-226-10675-6
Histoire et utopie (“History and Utopia”), Gallimard 1960
La chute dans le temps (“The Fall into Time”), Gallimard 1964
Le mauvais démiurge (literally The Poor Demiurge; tr. “The New Gods”), Gallimard 1969
De l’inconvénient d’être né (“The Trouble With Being Born”), Gallimard 1973
Écartelèment (tr. “Drawn and Quartered”), Gallimard 1979
Exercices d’admiration 1986, and Aveux et anathèmes 1987 (tr. and grouped as “Anathemas and Admirations”)
Cahiers (“Notebooks”), Gallimard 1997

Cioran e as utopias

Publicado em

Enquanto os homens não prescindirem do enganador
embelezamento do futuro, a história
continuará sendo uma fustigação difícil de entender.

Emil Cioran

Somente um pensador indignado poderia desautorizar as utopias com tanta propriedade como fez Cioran, e com o sentido intempestivo nietzscheano agindo em ídolos e em suas inumeráveis cópias.

Ler Cioran é sempre receber impactos sobre certezas que julgamos oportunas e necessárias, quando – o impacto mostra isso – somos os mais perfeitos imbecis porque nascidos, nos fizeram nascer, do temor patológico que tem muitos nomes.

Pensador como Cioran, canino, é um clínico da civilização, o “psicólogo sem igual” de que falava Nietzsche, ele mesmo em quiasmas e miasmas para a filosofia do futuro. Nietzsche dizia que nasceu póstumo: “alguns nascem póstumos”.

Ocasionalmente quando estava nas grandes cidades, Cioran surpreendia-se com a ausência de revoltas, carnificinas, massacres… Como em espaço tão comprimido, pergunta ele, “podem coexistir tantos homens sem destruir-se, sem odiar-se mortalmente?” Na realidade se odeiam, mas suas forças estão neutralizadas – impotência confundida com mediocridade. E Cioran surpreendeu-se muito mais com aqueles que pretenderam conceber uma sociedade melhor, elevada, a sociedade ideal, isenta de infelicidade.

Para comprovar “tanta ingenuidade” e “tanta loucura”, Cioran resolveu introduzir-se na literatura utópica, mas sem poder aplacar sua indignação diante de autores iludidos e ilusionistas ao oferecerem “a ideia de felicidade”, não a felicidade do agora, do aqui, proposição que redunda em “felicidade imaginada”. E nem se trata de uma felicidade da nova terra, como no Apocalipse, e sim da nova cidade, a quimera dos utopistas, homens degradados porque adulteraram a essência da parousia grega, a presença que a utopia fantasiou de “segunda vinda”, o fervor doentio dos cristãos.

Quanto mais miseráveis os homens, mais aspiram a outra vida. Pois as utopias surgiram graças à miséria, matéria de soluções que prometem outra história com um sistema que dela escapa. Cioran, entretanto, adverte “que utopia significa em parte alguma”.

Cioran adverte também que as descrições da vida futura são repugnantes, risíveis. Campanella prometia o homem solar, sem doenças e entregues ao trabalho. “Tolices similares se encontram em todas as obras do gênero, sobretudo de Cabet, Fourier ou Morris, todos desprovidos dessa gota de aspereza, tão necessária às obras, literárias ou outras”.

Somente a tolice poderia caracterizar as utopias, contrapondo a elas as utopias falsas que evocam, por divertimento, as Viagens de Gulliver, a vida mesma dos desenganados, sem esperanças.

Cabet foi tão débil que não percebeu o que separa ser de produzir. O trabalho nada mais é de que subsunção, alienação. A literatura utópica, então, é rica em autômatos, fantoches, marionetes. As crianças de Fourier são tão puras a ponto de perder a tentação de roubar. “Mas uma criança que não rouba não é uma criança”.

Cioran observa que o Falanstério é um vomitivo e a sociedade um acúmulo de monstros adormecidos.

Cioran nietzscheano: a utopia aboliu o irracional, o irreparável, o acaso e a contradição. Não mais o trágico da vida, “quintessência da história”.

“A utopia é uma mistura de racionalismo pueril e de angelismo secularizado”.

O predecessor das ilusões utópicas é Platão, agravadas por Thomas Morus, que regulamentou os comportamentos humanos com a mais descarada caridade. Assim surgiram as instituições filantrópicas com ataduras e esparadrapos da quimera.

“Nossos sonhos de futuro são doravante inseparáveis de nossos temores”.

As utopias, de alguma forma, aspiram a idade de ouro, um lugar fora do tempo, descrito por Hesíodo como um paraíso, onde nem a velhice chega aos mortais, semelhantes a deuses, que morriam “como se adormece, vencidos pelo sono”.

A idade de ouro, para os utopistas modernos, não estava no passado, estava no futuro. Assim pensava Saint-Simon, aliás um futuro muito próximo. Fourier: “Se anuncio com tanta segurança a harmonia universal como muito próxima, é que a organização do Estado societário não exige mais de dois anos…”

O “homem do subsolo”, de Dostoiévski, revolta-se contra a razão, sintetizando-a com o “dois e dois são quatro”.

Dostoiévski ironizou o palácio de cristal, cópia do Falanstério, contrariando suas tendências fourieristas da juventude apesar de ainda manter temas utópicos ligados à idade de ouro. Ressalta Cioran que a Dostoiévski não faltaram método e delírio, caracterizando-os em Shigalev, tão insano quanto Cabet, mas com a fúria e a obsessão que seu modelo utópico desconhecia.

Ao palácio de cristal o homem do subsolo nem sequer pode mostrar a língua às escondidas. Ele teme-o justamente por ser de cristal, edifício indestrutível. Se tivesse que se abrigar da chuva, um galinheiro serviria como poderia servir o palácio.

“Mas que fazer, se eu proprio meti na cabeça que não é apenas para isso que se vive e que, se se trata de viver, deve-se fazê-lo num palácio? É a minha vontade, o meu desejo. Somente o podereis desarraigar de dentro de mim quando transformardes os meus dezsejos. Bem, modificai-os, seduzi-me com algo diverso, dai-me outro ideal. Mas, por enquanto, não tomarei o galinheiro por um plácio. Suponhamos que o edifício de cristal seja uma invencionice e que, pelas leis da natureza, não se admita a sua existência, que eu o tenha inventado unicamente em virtude da minha própria estupidez e de alguns hábitos antigos, irracionais, de nossa geração. Mas que tenho eu com o fato de que não se admita a sua existência? Não dá no mesmo, se ele existe nos meus desejos ou, melhor dizendo, se existe enquanto existem os meus desejos?”

Ao atacar o progresso, Dostoiévski desvia-se de promessas futuras, deslocando seus personagens ao passado imemorial da idade de ouro: Stavroguine e Versilov.

Stavroguine sonhou com uma pintura de Claude Lorrain, “Acis e Galatéia”, do acervo do museu de Dresden, panaroma de um lugar paradisíaco na Grécia antiga, descrevendo-o como “berço da humanidade”. Versilov tem um sonho parecido, solar, não o sol do início, porém o do fim da “humanidade européia”.

Como poderiam “insípidos encantamentos” na pintura de Lorrain, pergunta Cioran, seduzir Dostoiévski? “Que abismo supõe uma predileção tão desconcertante!”


Comentários gerais

Talvez não seja uma predileção de Dostoíévski por Claude Lorrain, somente um recurso literário para situar seus personagens no sonho utópico. Em Diário de um escritor, ele dá provas de discernimento em termos de pintura através de Ivan Ivanitch, personagem de “Bobok”, conto que trata com ironia o primeiro sanatório construído na França. Ivanitch: “Eles trancavam todos os seus imbecis numa casa especial para convencer os demais de que eles mesmos eram inteligentes”. Ivanitch é escritor que não chama a atenção e sua curiosidade extravagante faz com que “certas pessoas” queiram fazê-lo “passar por louco”. Ele, contudo, ouve um som estranho, a onomatopéia “bobok”, que se repete… E um pintor fez seu retrato não por sua “reputação literária, mas para pintar algo bastante raro: tenho duas manchas dispostas simetricamente sobre a testa. Desse ponto de vista sou um fenômeno e como os nossos pintores atuais não têm ideias, procuram as singularidades”. Dostoiévski, de fato, tinha duas manchas na testa.

Os principais artistas contemporâneos de Dostoiévski foram Repin, Surikov, Pasternak, Levitan, Korovin, Serov, Vasnetsov e Vrubel. Pintores de costumes, de singularidades culturais sob moldes acadêmicos, isto é, com finalidades descritivas de temas domésticos e pitorescos. Vrubel foi o único artista a ultrapassar este limite meramente chamado de realista, voltando-se para uma expressão de cunho imaginário, inventivo na elaboração das obras. È que ele havia sido tocado pela pintura moderna francesa, especificamente a de Cézanne, convertendo sua sólida formação figurativa em potencialidades imagísticas que incluíram, e isso é o mais significante, fontes literárias.

Dostoiévski, em nota introdutória a Memórias do subsolo, adverte o leitor: “Tanto o autor como o texto destas memórias são, naturalmente, imaginários”.  A declaração, na década de 1860 em São Petersburgo, somente poderia ser tomada como blasfêmia, ainda mais porque o personagem, entre outras coisas, ataca o homem do solo e a razão positivista, por extensão um ataque sem precedentes contra Rousseau, seu homem natural, e Kant, seu belo e sublime, pensadores que faziam grande sucesso nos meios literários e intelectuais daquela época. Quem foi atacado de todos os flancos, então, foi Dostoiévski. As ideias que o homem do subsolo contesta em seu monólogo convulsivo são quase todas oriundas de jornais e de livros, se bem que ele, das particularidades, passou a problemas filosóficos mais amplos, incluindo as hierarquias radicais representadas pelo oficial superior e o tilintar de seu sabre.

Na segunda parte do livro de Dostoiévski, “a propósito da neve molhada”, o homem do subsolo constata que somente iguais com iguais podem se bater. Ao passar por uma taverna, certa noite, viu uma briga entre cavalheiros e alguém sendo lançado pela janela. Achou que poderia acontecer o mesmo com ele, entrando no recinto. “Quem sabe? Talvez eu brigue também e seja igualmente posto janela afora”. Interrompendo a passagem do oficial agressor, este tomou-o pelos ombros e o retirou dali, tratando-o como se fosse uma “mosca”.

De paradoxo em paradoxo, o homem do subsolo desautoriza teorias e sistemas vigentes por “capricho” e “imaginação”. Pensa que o homem não precisa de uma vontade normal, sensata. “O homem precisa unicamente de uma vontade independente, custe o que custar esta independência e leve aonde levar”.

Ao reportar-se a homens mais fortes que a sociedade, em Crepúsculo dos ídolos, Nietzsche menciona Dostoiévski: “O único psicólogo, diga-se de passagem, do qual tive algo a aprender: ele está entre os mais belos golpes de sorte de minha vida, mais até do que a descoberta de Stendhal”.

Antes, em carta a Overbeck declarou após ter lido Memórias do subsolo: “A voz do sangue (como denominá-lo de outro modo?) fez-se ouvir de imediato e minha alegria não teve limites”.


Referências bibliográficas

CIORAN, Emil. História e utopia. Trad. de José Thomaz Brum. Rio de Janeiro: Rocco, 1994.
DOSTOIÉVSKI, Fiódor. Memórias do subsolo. Trad. de Boris Schnaiderman. São Paulo: Editora 34, 2000.
GRAY, Camilla. The great experiment: Russian art. Londres: Thames andHudsonLondon, 1962.
NIETZSCHE, Friedrich. Crepúsculo dos ídolos. Trad. de Paulo César de Souza. São Paulo: Companhia das Letras, 2008.
TAPADO, Renato. O lugar do escritor. Florianópolis: Oficinas de Arte e Bernúncia Editora, 2007.