“Cioran : triompher de la vie par la mort” (Alexis Bertel)

PHILITT – Revue de Philosophie et de Littérature,  20 mars 2015

Par Alexis Bertel

Emil Cioran, né dans les Carpates, en Roumanie, ressent très tôt le besoin de coucher ses pensées sur le papier. Le penseur va faire du désespoir le centre de sa réflexion philosophique. À ses yeux, le suicide apparaît comme un moyen de supporter le caractère absurde de l’existence.

Contrairement à Sartre qu’il envisage comme un entrepreneur d’idées, Cioran écrit sans jamais élaborer de système de pensée et a plutôt tendance à rédiger des recueils d’aphorismes où l’instinct et la sensation semblent prendre le pas sur l’intellect. De plus, les aphorismes ont la faculté de décupler la force du propos et viennent ainsi s’imprimer efficacement dans notre esprit. Cette forme d’écriture facilite l’appropriation de ses pensées et une rumination (comme dirait Nietzsche) propice à la réflexion.

L’écrivain, qui a suivi une formation philosophique, décide de s’installer en France à partir de 1937 après une jeunesse marquée par un certain attrait pour le fascisme et par son soutien à la Garde de fer roumaine. Il fera d’ailleurs son autocritique dans un texte écrit en 1950 et dans ses œuvres qui se positionneront par la suite contre cette erreur de jeunesse. Que cela soit l’absurdité de la vie, sa futilité, la nature ou la condition humaine, rien n’est épargné par son réalisme décapant même s’il est parfois possible de percevoir une pointe d’ironie : « [Les hommes] se haïssent mais ils ne sont pas à la hauteur de leur haine. Cette médiocrité, cette impuissance sauve la société, en assure la durée et la stabilité. » [+]

“Cioran, el suicidio como proyecto de vida” (Jairo Alberto Cardona Reyes)

En Reflexiones marginales

En el presente trabajo trataremos de mostrar cómo el filósofo rumano Emil Cioran reflexiona sobre la idea del suicidio, la cual permite traer a primer plano el tema de la vida, pues sólo por aquel se pone en tela de juicio la importancia y la necesidad de vivir y nos lleva a repensar la existencia misma.

Cioran estaba obsesionado con el tema de la muerte y el sinsentido de la existencia,de los cuales, afirmaba, no podemos liberarnos. La existencia, para Cioran, no tiene sentido, ya que no escogimos nacer, ante ella sólo nos queda la libertad y dos opciones: podemos elegir el suicidio o elegir el desafío. Dicho desafío es el que Cioran asume reflexionando sobre su propia muerte por medio de la escritura, esa propuesta que hace al distanciarse de algún modo de su deseo de muerte, convierte la reflexión en una necesidad, en una purga, expresando, a la vez, lo que siente y dejando que el lector saque sus propias conclusiones. Al mismo tiempo, nos muestra implícitamente su aprecio por la vida misma, que es la única que otorga la posibilidad del suicidio.

Este trabajo pretende acercarse más a esa posición de resistencia, en la cual Cioran contempla el suicidio a distancia, vislumbrando sus implicaciones existenciales, por las cuales puede comprender el suicidio del otro como si fuera el suyo propio, es decir, reconoce al suicida como a un igual, tratando de comprender e incluso defendiendo tal acción como una elección libre que cualquier persona puede tomar. Dicha apreciación del suicidio se da a modo de una introspección, proponiéndolo como una experiencia de vida y como un proyecto… [+]

Filosofía para pesimistas y perdedores en ‘El ojo crítico’: “Cioran – Manual de antiayuda”, de Alberto Domínguez

“Descubrir a Cioran fue como descubrir a mi alma gemela” (Alberto Domínguez)

cioran-manual-de-antiayudaRTVE, ‘El ojo crítico’, 25.04.2014

Por Nelly Romanos

Cioran. Manual de antiayuda de Alberto Domínguez es -en palabras de su autor- un ensayo más literario que filosófico. Aunque reconoce que “el título es una provocación”, en una entrevista en el programa El ojo crítico. Un pensamiento a la contra de los libros de autoayuda, que se encuentran entre los más vendidos de las librerías.

Y precisamente en el propio título encontramos la piedra angular de este texto, el considerado uno de los más lúcidos filósofos del pesimismo que ha dado el siglo XX, Emile Cioran, autor de libros como Breviario de podredumbre La tentación de existir.

“Descubrir a Cioran fue como descubrir a mi alma gemela”, asegura el autor. “Encontré a alguien que pensaba de manera muy similar al concepto que yo tenía de la vida. Pensé que no estaba solo en este mundo”. Porque de los temas que aborda este autor rumano no se suele hablar con nadie, aunque apunta Domínguez: “creo que todo el mundo piensa en ellos”.

La muerte, el suicidio, la falta de sentido de la vida… “pero lo importante en Cioran es su estilo, su ironía, el humor con el que escribe todo”. Incluso Dominguez recomienda este Cioran. Manual de antiayuda, editado por el sello Al Revés, para las personas que no consiguen estar bien. “Creo que en lugar de deprimir, anima a tirar adelante”.

CIORAN. MANUAL DE ANTIAYUDA

EDITORIAL: Al Revés
AÑO DE PUBLICACIÓN:
2014
IDIOMA: Castellano
ISBN: 978-84-15900-42-9
NÚMERO DE PÁGINAS: 268
DIMENSIONES: 14×21
FORMATO: Rústica con solapas
PRECIO: 17,00 €

EL AUTOR: Alberto Domínguez nació en Mataró (Barcelona) en 1975. Se licenció en Filosofía en la Universidad de Barcelona y ha colaborado en diversas publicaciones. Cioran. Manual de antiayuda es su primer libro.

Livro: “O suicida ou a era do niilismo”, de Ciprian Vălcan

ciprianA Zazie Edições, editora independente e sem fins lucrativos, publicou em 2016 o ensaio filosófico O suicida ou a era do niilismo, de Ciprian Vălcan. A tradução é de Fernando Klabin, tradutor de diversos autores romenos ao português, incluindo Cioran (Nos cumes do desespero). O livro compõe a coleção Pequena Biblioteca de Ensaios da editora carioca, coordenada por Laura Erber.

O livro está disponível, em formato Pdf, para download gratuito no site da editora.

Sobre o autor: Ciprian Vălcan é doutor em Filosofia pela Sorbonne e um dos mais importantes estudiosos de Cioran no mundo. De seu doutorado, sob orientação de Jacques Le Rider, resultou o livro La concurrence des influences culturelles françaises et allemandes dans l’œuvre de Cioran (Institutul Cultural Român, Bucareste, 2008), recentemente publicado em espanhol, na Colômbia, com tradução de M. Liliana Herrera (professora de Filosofia na Universidad Tecnológica de Pereira e organizadora do Encuentro Internacional Emil Cioran). Vălcan é professor de Filosofia e pró-reitor da Universidade Tibiscus de Timişoara, Romênia.

Relacionados: “Cioran, un análisis de la locura” (vídeo da conferência realizada durante o Encuentro Internacional Emil Cioran de 2016); Aforismos inéditos traduzidos por Fernando Klabin para o Portal E.M.Cioran/Br [1 2 3 4 5 6] .

“O pessimismo e a questão social em Philipp Mainländer” (Flamarion Caldeira Ramos)

RESUMO: TRATA-SE APENAS, NESTE ARTIGO, DE APRESENTAR EM SUAS LINHAS GERAIS O PENSAMENTO DE PHILIPP MAINLÄNDER (1841-1876), FILÓSOFO HOJE COMPLETAMENTE ESQUECIDO, MAS QUE JÁ TEVE LEITORES COMO NIETZSCHE, BORGES E CIORAN, E QUE A HISTÓRIA DA FILOSOFIA RECONHECE APENAS COMO DEFENSOR E PRATICANTE DO SUICÍDIO. MAIS DESCONCERTANTE, PORÉM, QUE AS CONSEQÜÊNCIAS EXTREMAS QUE MAINLÄNDER RETIRA DA FILOSOFIA DE SCHOPENHAUER, É A SUA INTENÇÃO DE CONCILIAR O MAIS EXTREMO PESSIMISMO METAFÍSICO COM UM PENSAMENTO POLÍTICO SOCIALISTA.

PALAVRAS-CHAVE: MAINLÄNDER, SCHOPENHAUER, PESSIMISMO, SOCIALISMO, REDENÇÃO.

ABSTRACT: THIS PAPER AIMS AT PRESENTING, IN ITS GENERAL LINES, THE THOUGHT OF PHILIPP MAINLÄNDER (1841-1876), TODAY A COMPLETELY FORGOTTEN PHILOSOPHER, BUT WHO WAS READ BY AUTHORS LIKE NIETZSCHE, BORGES AND CIORAN, AND WHO THE HISTORY OF PHILOSOPHY KNOWS ONLY AS A DEFENDER AND PRACTITIONER OF SUICIDE. THE ARTICLE TRIES TO SHOW THE STRANGE INTENTION OF MAINLÄNDER TO CONCILIATE THE MOST EXTREME METAPHYSICAL PESSIMISM WITH A SOCIALIST POLITICAL THOUGHT.

KEY-WORDS: MAINLÄNDER, SCHOPENHAUER, PESSIMISM, SOCIALISM, REDEMPTION.

TEXTO INTEGRAL (copiar endereço e colar):

www.revistas.usp.br/filosofiaalema/article/download/64777/67394

“Suicídio: o adeus para (in) transcendência” (José Fernandes Pires Júnior)

Albert Camus escreveu que o suicídio era um “problema filosófico verdadeiramente sério”. Conheça a visão de pensadores como Emil Cioran, Santo Tomás de Aquino e Jean-Jacques Rousseau sobre esse tema tão delicado e controverso

por José Fernandes Pires Júnior, graduado em Filosofia, bacharelando em Direito e professor de Filosofia da rede de ensino público do Distrito Federal.

Artigo publicado na revista Filosofia – Conhecimento Prático [site]

“Por que vivo, quem sou, o que sou, quem me leva? Que serei para morte? Para vida o que sou?[…] Cerca-me o mistério, a ilusão e a descrença.[…] Ó meu pavor de ser, nada há que te vença! a vida como a morte é o mesmo mal!” Fernando Pessoa, 14/09/1919

“Só há um problema filosófico verdadeiramente sério: o suicídio”. É-nos suficiente essa afirmação de Albert Camus para se mensurar quão delicado e complexo é esse problema. A declaração de Camus está registrada num ensaio de 1942, O Mito de Sísifo. Trataremos, aqui, neste trabalho – sem nenhuma pretensão de haurir o tema – sobre a questão da morte voluntária, no dizer do grego antigo. De antemão, faz-se necessário dizer que nosso olhar voltar-se-á, tão somente, à Filosofia; assim, deixaremos à parte o enfoque jurídico, sociológico e antropológico que enseja, também, a questão. Registre-se, logo de pronto, que não se tem por escopo qualquer apologia ao delicado problema, apenas busca-se sua abordagem e a tentativa de iniciar uma possível compreensão. O além disso é fruto da engenhosidade e perspicácia do amigo leitor.

Emil Cioran e o flerte com o suicídio

“Por que eu não me mato?” – indagou o filósofo a Emil Cioran (1911-1995), que apesar disso não se suicidou, mas desejou fazê-lo muitas vezes. Questionamentos como esse são típicos da psicologia suicida. O enfrentamento da morte a pretexto de libertação, mais do que coragem, exige consciência de que tudo está perdido e não há mais saídas a garantir que a vida vale a pena ser vivida. Geralmente, os casos de suicídio são marcados por um traço peculiar: a solidão. Suicidas são, amiúde, solitários e dão adeus ao mundo mergulhados na solidão; se não é assim, vejamos como Cioran visualiza um cenário apropriado para a realização do ato, “quando levantamos em meio à noite buscando desesperadamente por uma derradeira explicação, mas ao constatar a nossa solidão, porque todos dormem, desistimos de nossa intenção, pois ‘como abandonar um mundo onde se pode ainda estar sozinho?” [texto integral]

Un fanatico sin credo

por Alain de Benoist

He encontrado a Cioran en su pequeño departamento del Barrio Latino, a dos pasos del teatro del Odeón. Gabriel Matzneff estaba con nosotros. En torno a un vaso de vino hemos agitado nuestras quimeras comunes: la decadencia, los antiguos romanos, la filosofía trágica, el suicidio… Cioran nos dominaba con sus arranques privados de pasión, Él está de vuelta de más cosas de nosotros. Él está de vuelta de todo. En su juventud, fue la arrogancia filosófica personificada. El está de vuelta de la filosofía, Pero también del romanticismo y del budismo. Ha vuelto al escepticismo de sus comienzos . Piensa que el mundo es horrible, que este horror nos invade, Que aquello que podría consolarnos, distraernos en sentido propio, no es más que ilusión o superchería. Desde hace treinta años a esta parte, de los Silogismos de la amargura a La tentación de existir, el no cesa de profundizar el mismo surco con toda una serie de textos y sobre todo de aforismos, en que “la palabra es Dios”, que representan el mínimo de compromiso con la escritura. El mismo surco en efecto. Todo proyecto es “una forma camuflada de esclavitud”: toda convicción una “locura”. La vida es “el más grande de los vicios”: es “por ello que cuesta tanto desembarazarse de ella”: la muerte es “un estado de perfección, el único al alcance de un mortal”: la vejez, “el castigo por haber vivido”. Cioran escribe:” Aún cuando nada suceda, todo me parece demasiado”,”todo es nada, incluida la conciencia de la nada Y el único frenesí del que somos capaces es el frenesí del fin”:”seamos confiados, apostemos por la catástrofe”. Cita un autor japonés: “Sólo una flor que cae es una flor total”, con este comentario: “Se está tentado de decir lo mismo de una civilización”.

Lo peor es urgente

¿Pesimismo?. Nada de eso. Cioran no tiene el complejo de Casandra. El pesimismo consiste en prever lo peor. Cioran no ha hecho más que proclamar la urgencia. Son las cosas en sí, no el curso que siguen, las que son insoportables. Algún vano moralista ha reprochado a Cioran de inducir a la desesperación a los espíritus débiles.¡Qué error!. Sólo los desesperables pueden ser forzados a la desesperación. Los otros, a la vista de los abismos, pueden sacar nuevas fuerzas. Y además, esa necedad de razonar siempre en términos de las consecuencias. Cioran ha elegido como máxima: “desinterés [desapego] por el fruto del acto”. Lo que, según los temperamentos, puede conducir a abstenerse de la acción o, por el contrario, a multiplicarla -sin preocuparse de sus efectos. Cree que la ausencia de ilusiones equivale a la desesperación hecha realmente una luz reveladora sobre la naturaleza de las ideas que se llevan dentro…

Al margen de la versatilidad francesa, E.M. Cioran, hijo de un pope ortodoxo rumano, forma parte de esos autores secretos cuyo público es igualmente secreto. Su estilo admirable, su alejamiento de las acciones le han valido complicidades muy diversas. La izquierda misma, tranquilizada (muy equivocadamente) por su apología del distanciamiento, ha terminado por entreabrir sus puertas a este gran pensador reaccionario que osa escribir: “Desde que se sale a la calle, a la vista de la gente, “exterminio” es la palabra que viene a la mente”. O bien: “la tolerancia no es, en último análisis, más que una coquetería de agonizantes”. O aún: “Cuando era siervo, este pueblo construía catedrales: ahora que es libre, no construye más que horrores”.

Contra Babilonia

Impresionan las convergencias de este pensamiento con aquel, más estrictamente filosófico, de un autor como Clément Rosset quien también proclama la necesidad de pensar lo peor y de deshacerse de las ilusiones, igualmente “duplicados” de lo real, para Rosset, el “discurso de lo peor”es reconocido así como el único discurso a la vez necesario y posible. Nihilismo positivo, fundado sobre la afirmación de la nada, no sobre la negación del todo -y que sienta las bases mismas de la posibilidad de una filosofía trágica.

Hn fin y sobre todo, el pensamiento de Cioran, como todo pensamiento un poco fuerte, es esencialmente contradictorio. Ello aparece Claramente en su último libro, titulado Descuartizamiento [Desgarradura]. Por una parte, por ejemplo, Cioran denuncia la historia y aspira ferozmente a su fin. La historia es para él “la abominable Clío”: una “odisea inútil”, un ” paraíso de sonambulos”. Por otra parte, se las toma con la decadencia contemporánea sin esconder cuanto a ella esta ligada al debilitamiento de la energía orgullosa que, en todos los tiempos fue el motor de la historia. Con una pizca de amargura. Cioran me dice: “Rumania no ha tenido una historia” (De la inconveniencia de haber nacido”). Pero si la historia no tiene sentido, como él lo subraya igualmente, ¿cómo estar ciertos que vamos hacia su fin?

La misma contradicción en lo que concierne a la vida. Cioran parece afirmar que no se puede tener a la vez inteligencia y vigor. La enfermedad le parece como un comienzo de sabiduría: aun el más necio de los enfermos, a causa de su estado, es llevado a un mínimo de reflexión. Pero al mismo tiempo, el profesa una eminente nostalgia de la “gran salud”, de esas fuerzas vitales que el desarrollo del saber aún no han paralizado. Cita estas palabras de Cari Gustav Craus: “Si se pudiera enseñar geografía al pichón viajero, de golpe su vuelo inconciente, que va derecho a la meta, sería cosa imposible”.

Hasta en estas contradicciones, Cioran se coloca de hecho en toda corriente de “pesimismo cultural”, que va de Gobineau a Montherlant pasando por Spengler. Su pensamiento está dominado por el disgusto: “un disgusto que hace perder el uso de la palabra y aun el de la razón”.¿Cómo, entonces, no evocar la obra de Montherlant?. Catón, en la Guerra Civil, “mira a la izquierda, mira a la derecha, mira a lo alto, mira hacia abajo, y no encuentra más que lo horrible”. Alvaro, en La Reina Muerta, exclama: “Mi pan es el disgusto”.¿Cómo no evocar a Montherlant, que declaraba en Marzo de 1971 al diario “Matulu”: “Estoy indignado por lo que veo, lo poco que leo, lo poco que escucho del mundo exterior. Un mundo que yo aparto de mí lo más posible, sino yo viviría en un disgusto perpetuo”?.¿O al Drieu que escribía en 1934: “Sufro por los cuerpos de los hombres… Horrible pasear por las calles y encontrar tanta decadencia, fealdad o inacabamientos”?

Cuando pasea por las calles, Cioran ve allí “gorilas” que parecen tener bastante con imitara los seres humanos. Pronto será, deduce, la “hora de cierre” en los jardines de Occidente”. Y denuncia un planeta “babilonizado”, una sociedad abigarrada: “La posibilidad misma de una multitud tan heteróclita sugiere que en el espacio que ella ocupa no existe más, entre los autóctonos, el deseo de salvaguardar ni siquiera la sombra de una identidad. En Roma, en el siglo III de nuestra era, sobre un millón de habitantes, solamente sesenta mil habrían sido Latinos descendientes de la cepa originaría. Cuando un pueblo ha completado la idea histórica que lenta la misión de encarnar, no tiene más ningún motivo para preservar su diferencia, para cuidar su singularidad, para salvaguardar sus rasgos en medio de un caos de rostros…”.

 En un Invernadero

Roma, ciertamente. Y no se cansa de encontrar en el mundo antiguo, con Epicuro, con el estoicismo, con los presocráticos, las raíces profundas de este pensamiento que no tiene más que la apariencia de la desesperanza. Entre ese mundo y el nuestro, Cioran hace, por otra parte, un paralelo constante. Escribe: “El mundo antiguo debía estar muy corrompido para tener necesidad de un antídoto tan grosero como el que le iba a suministrar el cristianismo”. Y aquí, inmediatamente, “I.a Croix” (diario de los católicos franceses. n.d.r.), en el que no se duda de nada, le requiere explicaciones.

Paralelo en fin entre la fisiología de las sociedades, la del hombre y la suya propia. (“Los individuos, como los imperios, prefieren un largo e incierto fin”). Estas comparaciones no son infrecuentes en su prosa: muestra dependencia con respecto a los órganos! Así como es (recuente la confesión de una mezquina salud, de innumerables noches blancas). Con otra fisiología, Cioran sin duda habría escrito en otro tono, Él exclama:”¡Ser un bárbaro y no vivir más que en un invernadero!”, esta palabra explica quizás todas sus contradicciones. Es evidente que Cioran, “fanático sin credo”, hombre de pasión que no se apasiona por nada, se frena en todo momento y, si lanza el anatema, lo hace sólo para mejor hacer callar lo que siente dentro de sí. Él no ha sido nunca, dice, más que el “secretario de sus sensaciones” (‘.Quien no lo es?. todo discurso es una proyección de nosotros mismos, todo discurso prolonga nuestro ser, cuerpo, alma y espíritu ligados aún y sobre todos los discursos indirectos). Es también por ello que Cioran escribe libros: “Para liberarme”, afirma, “para descargarme de aquello que me pesa en el corazón y en el espíritu”. Publicar un libro significa objetivar su contenido. “Me es indiferente mirar en la vitrina de una librería una obra en la que he confiado secretos”, agrega Gabriel Matzneff, “y sin embargo habría dudado, antes que hubiera aparecido, en confiar el manuscrito  a un amigo muy querido”.

El suicidio consolador

Muy naturalmente, hemos venido a hablar del suicidio. Cioran ve en éste “el único acto verdaderamente normal”. Habla del “deseo legítimo” de suicidarse. Plinio veía en la facultad de darse la muerte “el más grande beneficio que haya recibido el hombre” y compadecía a los dioses por no poseer tal privilegio: “Apiadarse del Ser supremo porque no tiene el recurso de darse la muerte!”, grita Cíoran. “Idea incomparable, idea prodigiosa, que por si sola consagraría la superioridad de los paganos sobre los desatinados que estaban destinados a suplantarlos de ahí a poco”. Planteo a Cioran esta pregunta brutal: ¿Porqué no se suicida? en una frase, él me da una verdadera respuesta:”Sin la idea del suicidio, me habría muerto desde siempre”, Es sólo a través del suicidio, explica, que el hombre puede verdaderamente, en total libertad, decidir por sí mismo su propia suerte. Y sólo esta idea, por una paradoja que en realidad no es tal. permite soportar la vida Así el suicidio es doblemente una solución: uno se suicida cuando no se puede vivir más -y si se puede vivir aún, es siempre la idea del suicidio la que te sostiene: la idea que en medio de tanto fango, esta vía de salida, al menos, puede estar siempre a nuestro alcance. Nos acercamos a las palabras de Nietzsche que Matznetf ha puesto a la cabeza de su ensayo sobre el suicidio en los romanos (le Défl, l.a Table Ronde, 1965 y 1977): “El pensamiento del suicidio es una poderosa consolación: ayuda a pasar muchas malas noches”.

Los cristianos tienen sus libros de humildad. Yo, cuando tengo el corazón henchido, releo a Cioran. Y primero que nada esta frase, que me es muy apropiada: “Mi misión es matar el tiempo y la suya, matarme a su vez. Se está muy cómodamente entre asesinos”.

Alain de Benoist

(Diorama Literario n° 148, Mayo 1991, Florencia)
Traducción al castellano: J.A.V.

 En seguida de la publicación de este artículo en el “Figaro Magazine” del 17 de Noviembre de 1979, asi escribiría Cioran a Alain de Benoist, al día siguiente:

.:.

París, 18 de Noviembre de 1979

 Querido señor

Usted ha definido del mejor modo posible mi punto de vista en materia de suicidio, Es precisamente ésto. Encuentro no menos justos sus notas sobre mis contradicciones, sobre el disgusto y sobre la importancia de la fisiología en el conjunto de mis divagaciones. Sin embargo, una definición tan discutible como aquella de “pensador reaccionario” me deja perplejo. El momento crucial de la historia al que estamos asistiendo es de tal modo decisivo que las viejas categorías de “derecha” e “izquierda” me parecen superadas. Podemos obviamente servirnos de ellas ocasionalmente y por curiosidad, pero en el fondo ello no hace otra cosa que eludir lo esencial.

Usted me ha preguntado porqué no me suicido; podría a mi vez preguntarle porqué Ud. comparte determinadas quimeras (la palabra es suya) hasta el punto de proclamarlas, de organizarlas en cuerpo de doctrina. Mientras más pienso en el futuro, menos entiendo como se puede adherir a cualquier cosa.

Reciba mis cordiales saludos

E.M. Cioran