“Una idea de mujer en Cioran” (M. Liliana Herrera A.)

Revista Asparkía — Investigación feminista, no. 26 / 2015

Resumen

Este artículo, de carácter interpretativo, lleva a cabo una reflexión acerca  de la idea y el puesto de la mujer en la obra de Cioran desde una perspectiva  no sólo femenina sino desde la situación cultural particular de su autora. Partiendo de varios de los textos del escritor rumano-francés, se analiza el tema mujer en dos ámbitos bien determinados por Cioran: primero, el de la prostitución y su parentesco con la filosofía y, segundo, el del ámbito de los santos.

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“El verí Cioran” (Xavier Pla)

El Temps, 12 de setembre de 2017, núm. 1735

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Encara que Jordi Llovet escrigui que va ser a través de Fernando Savater i de les traduccions espanyoles que es va poder accedir al pensament de Cioran (això deu ser el seu cas personal, ben respectable), són molts els lectors catalanoparlants que, des de fa dècades, llegeixen i segueixen el gran filòsof romanès directament en llengua francesa, la llengua literària que va adoptar l’estiu de 1945, uns anys després de la seva arribada a París. I són molts, també, els qui no acabaven d’entendre que cap editor no es decidís a traduir-lo al català.

En una nota del seu enorme dietari, En aquesta part del món (Acontravent, 2016), del 27 de març de 1991, el mallorquí Guillem Simó ja es queixava severament que “Cioran, absolutament i fatalment inèdit en català, és adoptat i assimilat per la cultura espanyola gestada a Catalunya.” Si vol deixar de ser una cultura “satèl·lit”, com recordava Lluís V. Aracil en un llibre mític, Dir la realitat (1982), la cultura catalana no tan sols ha de poder relacionar-se directament amb la resta de cultures del món, sinó que sobretot ha de superar l’obsessió per preservar la llengua, lligant-la a les necessitats més reals, materials i concretes de la seva existència; i afrontar directament les grans preocupacions de la cultura i del pensament universals.

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És per això que aquesta primera traducció al català d’un llibre d’Emil Cioran(1911-1995), El crepuscle dels pensaments, és un notícia cultural de primera magnitud. Per ser justos, val la pena recordar l’assaig del professor Joan M. Marín Torres E. M. Cioran, l’escriptura de la llum i el desencant, publicat per l’editorial valenciana 7iMig l’any 1999, que contenia també una breu antologia de textos de Cioran. Però, per a un país on els moralistes han estat tan ben llegits, gràcies en part a Pla i a Fuster, i on la tradició aforística i diarística no para de créixer, és un resultat ben escàs… [+]

“Cioran y Sissi” (Roland Jaccard)

NEXOS, Mexico, 1 Enero 1996

Es posible que usted haya visto a Cioran hurgando en los mostradores de crítica literaria de los vendedores de libros viejos de la rue de l’Odéon, en busca de algún libro de Robert de Traz u hojeando el Nietzsche de Guy de Pourtalès o quizás hasta preguntándole al librero por alguna biografía de Sissi… Sí, Sissi. No se asombre ni se frote las orejas. Oyó bien: Sissi figura dentro del Panteón de los ídolos de Cioran.

¿Cómo? ¿Sissi y Cioran? ¿El filósofo y la emperatriz? Catalina II de Rusia y Diderot, todavía pasa Pero Cioran y Sissi, eso sí cuesta trabajo creerlo, pensará usted. Y ya se imaginará a Cioran, llorando a lágrima viva al ver por enésima vez la serie de películas de Ernst Marischka y al admirar el parecido entre Sissi y Romy Schneider.

Yo mismo había dado argumentos a los detractores de la emperatriz, al sostener en un artículo que los poemas de Sissi -sí, cómo no, la emperatriz también fue poetisa- son bastante malos. Cioran protestó enérgicamente y me aseguró que me guardaba rencor por esa irreverente afirmación respecto a su reina. Pero cuando pudo leer esos poemas tuvo que confesar que yo no estaba totalmente equivocado. Para sellar el fin de aquella breve ruptura, me invitó a cenar en su buhardilla de la rue de I’Odéon.

Esa noche salí temprano de casa para poder pasear, pensar en la emperatriz y preparar mis armas antes de encontrarme con el filósofo. Me preguntaba qué razones habrían llevado a Cioran a idolatrar a Sissi. ¿Acaso sería porque Sissi admiraba a Heine y a Schopenhauer?

La aristocracia austriaca de esa época despreciaba soberanamente a los representantes del arte. Se decía que un austriaco, a pesar de que fuera simultáneamente Shakespeare, Galileo, Nelson y Rafael, no podía ser admitido en la alta sociedad vienesa si no era de rancio abolengo. A esto hay que agregar que Viena era la ciudad del mundo donde menos se leía y más se bailaba. ¡Pues sí! Sissi se escabulló de esa regla de la frivolidad. En las fiestas y en los bailes de la corte la emperatriz prefería la filosofía de Schopenhauer y la poesía de Heine. Hasta bautizó a su caballo favorito con el nombre de Nihilista. Esa provocación no podía desagradarle a Cioran. Sissi, discípula de Schopenhauer e hija espiritual de Heine, ¿quién lo hubiera creído?

Pero prepárense para otra sorpresa: ¿recuerdan a Titania, hada que aparece en El sueño de una noche de verano? Esa graciosa obra le encantaba a Sissi, quien se comparaba con Titania; bajo los efectos de un filtro mágico, Titania se enamoraba de Bottom, un hombre rústico transformado en asno. Los pretendientes de la emperatriz. entre los que se encontraba Francisco‑José, quedaron inmortalizados en uno de sus poemas sobre la soledad de Titania: “Yo sola [escribía la emperatriz]. como una maldita, / Yo, reina de las hadas, / Sólo yo no encuentro jamás / al alma hermana que busco. // En vano de mi trono de lis / muchas veces he bajado; / Jamás encontré placer / al lado de un hijo de la tierra. // A menudo, en las suntuosas noches de verano, / bajo el voluptuoso claro de luna, / He pensado: ”He aquí el que me hace falta!’. / Y ya me regocijaba / Pero siempre, en el alba, / Cálida y apretada en mi corazón, / Descubría con horror / en mis brazos la cabeza de un asno”… [+]

“La rivoluzione di Emil Cioran: un antifilosofo nella città dei filosofi” (di Amelia Natalia Bulboacă)

Rivista del Centro Culturale Mir, Novara, Italia, anno IX, no. 17, settembre 2017

Emil Cioran (Răşinari, 1911 – Paris, 1995), «il più grande scettico al servizio di un mondo in declino» è nato a Răşinari, idilliaco paesino transilvano adagiato alle falde dei Carpazi, ed è morto a Parigi, dove ha vissuto ininterrottamente a partire dal 1937. Refrattario alla filosofia accademica, i suoi libri sono altrettanto atti di resistenza contro l’evidenza dell’assurdità della vita. Cioran dichiara di scrivere per «tracollo» e non per «necessità»… «Ma in ogni caso, non certo per scrivere un libro. Il libro capita, è frutto del caso».

Emil Cioran è spesso ricordato come un filosofo antiaccademico e antisistematico. Basta scorrere i titoli dei suoi libri, per capire il perché: Sommario di decomposizione, Sillogismi dell’amarezza, La tentazione di esistere, La caduta nel tempo, L’inconveniente di essere nati, Confessioni e anatemi, Lacrime e santi… Potrà sembrare un paradosso ma, benché apprezzato come uno dei più grandi stilisti della lingua francese di tutti i tempi, Cioran è un rivoluzionario e un apolide del logos. Di madrelingua romena (scriverà il suo primo libro francese, Précis de décomposition [Sommario di decomposizione], insignito del Premio Rivarol, nel 1949, all’età di 38 anni, dopo aver pubblicato altri cinque libri in Romania), non farà più ritorno alla terra e all’idioma materni, diventando per tutti semplicemente Cioran. Cioran, l’apocalittico e affabile inquilino della mansarda di Rue de l’Odéon 21, romperà dunque con il proprio paese e con la propria lingua (Tradire la propria lingua è il titolo di un’intervista rilasciata al giornalista greco Philippe D. Dracodaïdis nel 1985 che tratta proprio questo tema della fedeltà-infedeltà verso le proprie radici, non solo linguistiche) ma questo atto di rivoluzione, di scissione e di “tradimento” avrà come risultato e come compimento la nascita di una prosa lirica tra le più belle e folgoranti che siano mai state scritte. Cioran può certamente sconcertare il lettore non avvisato, presentandosi come un miscuglio di paradossi e di stravaganze difficilmente districabili ma sarà lui stesso che, con irresistibile fascino e ironia, ci guiderà nei retroscena intellettuali e biografici della sua personale rivoluzione linguistica, filosofica e, ciò che conta di più, esistenziale, di vita vissuta perennemente al culmine della disperazione (per parafrasare il titolo del suo primo libro romeno) e, proprio per questo, amata con il pathos della dissipazione. Ebbene, a proposito del suo libro di debutto, scritto a 21-22 anni, Cioran dichiarerà: «Non voglio rinnegare quel libro perché contiene tutto quanto ho scritto in seguito. (…) Voglio dire che non ho fatto alcun progresso riguardo al pensiero, alla vita, all’azione, perché quell’intuizione, per così dire primordiale, si è rivelata per me pressoché esatta. In seguito, non ho fatto che giocare d’astuzia. Passando al francese, in ogni caso, ho dato una sorta di dignità all’espressione, evolvendo quindi sul piano dello stile, ma non su quello del pensiero».

Abbiamo detto che Cioran è un apolide del logos. Il suo relazionarsi con la parola, e soprattutto con il concetto è avverso a qualsiasi presunzione di presa intellettualistica e metafisica sul reale mentre sul piano stilistico, il nostro Privatdenker (pensatore privato, colui che pensa per conto proprio) rompe i quadri del saggio filosofico propriamente detto, dando veste aforistica alle sue terribili e formidabili intuizioni. Come ha notato anche Salvatore Massimo Fazio, «in Cioran la riflessione filosofica non si costituisce come codificazione sistematica e proposta teorica nel senso classico o accademico, quanto piuttosto come vagabondaggio rapsodico, aforistico, come esercizio di stile, come lirismo infine». Certamente questo è l’approdo di una travagliata ricerca personale che era iniziata in gioventù con una vera e propria infatuazione e venerazione per la filosofia e per i titani del concetto come Kant, Schopenhauer, Heidegger ecc., mentre l’unico “mestiere” propriamente detto esercitato da Cioran vita natural durante fu la brevissima esperienza (di appena un anno) come insegnante di filosofia, in un liceo di Braşov, in Romania. Massimo Carloni ricorda che: «L’idillio tra Cioran e la filosofia avrà comunque vita breve. L’incanto sarà spezzato brutalmente dall’irruzione di una bestia nera poco propensa a riconoscere l’autorità del sillogismo: l’insonnia. Proprio nel momento di maggior bisogno, quando la sofferenza gli soffocava l’anima, Cioran chiese disperatamente soccorso alla tanto amata filosofia. Quella stessa architettura di concetti a cui prima aveva tributato una devozione quasi religiosa, gli voltò sdegnosamente le spalle. Ora finalmente gli appariva per quello che era: fredda, indifferente, esangue, senza vita e, soprattutto, incapace di alleviare le sue pene: “E fu allora che feci appello alla filosofia: ma non vi è idea che consoli nell’oscurità, nessun sistema resiste alle veglie. Le analisi dell’insonnia sfondano le certezze”».

Il calvario di quell’aperitivo dell’inferno che è l’insonnia sarà per Cioran il limen, il margine, la soglia che, come in un rituale di passaggio, dovrà attraversare per emergere dalla zona confortevole delle illusorie certezze dell’infanzia (dunque della fede nella filosofia) alla piena maturità e presa di coscienza della realtà ─ teofania negativa portatrice della cattiva novella dell’inguaribile male di vivere e della presenza inespugnabile del dolore, nonché indicibile «teratologia della solitudine». «Mi sono allontanato dalla filosofia nel momento in cui mi diventò impossibile scoprire in Kant alcuna debolezza umana, alcun autentico segno di tristezza; in Kant come in tutti i filosofi. In confronto alla musica, alla mistica e alla poesia, l’attività filosofica evidenzia una mancanza di vigore e una profondità sospette, adatte per i timidi e i tiepidi. D’altronde, la filosofia ─ inquietudine impersonale, rifugio presso idee anemiche ─ è la risorsa di tutti coloro che schivano l’esuberanza corruttrice della vita», scriverà nel Sommario di decomposizione.

Deluso dalla fallacia del concetto, Cioran inscenerà un simbolico addio alla filosofia e al commercio con le sue vane parole con le quali l’uomo ha da sempre costruito magnifici palazzi destinati però a crollare miseramente al primo contatto e alla prima contaminazione con il solido nulla (di leopardiana memoria) della realtà. «Il mondo dei pensieri, in confronto a quello dei sospiri, non è che illusione. Nessun filosofo può consolarci poiché non possiede abbastanza destino per comprenderci. E tuttavia gli uomini cercano la loro compagnia perché s’immaginano, per un’illusione sospetta, di poter essere consolati dalla conoscenza. Sapere e consolazione non si incontrano mai. A coloro  che hanno bisogno di consolazione, i filosofi non hanno niente da proporre. In una parola: ogni filosofia è un’attesa delusa», decreterà in uno dei libri romeni, Cartea amăgirilor, [Il libro delle lusinghe].

Scriveva Hugo von Hofmannstahl: «Più geniale e bello di ogni critica del linguaggio sarebbe un tentativo di svincolarsi dalla lingua magicamente, così come accade nell’amore» e ancora: «Vero amore per la lingua non è possibile senza ripudio della lingua». Cioran è riuscito a compiere entrambi questi atti di ripudio e di liberazione personale: dalla tirannia del concetto (la filosofia) e dalle maglie troppo strette di un unico idioma (quello delle radici romene detestate e amate nello stesso tempo con sconfinata passione) lasciandoci in eredità i capolavori della sua corroborante disperazione vergati in romeno e in francese. E se, per ovvie ragioni linguistiche (e di ritardo nelle traduzioni), l’opera romena di Cioran è meno conosciuta di quella francese, senza ombra di dubbio il “Cioran francese” deve tutto al “Cioran romeno” e al nulla valacco nel quale si forgia quella sua peculiare «aura gnostico-nichilistica» (Franco Volpi). Lo stesso nichilismo di Cioran è alquanto ribelle e difficilmente inquadrabile come spiega in maniera approfondita Rodrigo Menezes: «Cioran darà al nichilismo un’inflessione anti-nietzschiana negli scritti dell’esilio. Il suo pensiero mescola (prima e dopo la conversione linguistica) razionalità secolare e aspirazione metafisico-teologica, ateismo e misticismo, scetticismo e dogmatismo negativo».

Ma Cioran è autore di un’altra rivoluzione ancora: quella contro la maledizione del lavoro. Non esercitò mai un mestiere (a parte la brevissima parentesi della docenza in Romania), vivendo di espedienti e mangiando alle mense universitarie fino a quaranta anni. In un’intervista con François Bondy, Cioran si autodipinge come «l’homme le plus désœuvré de Paris» (l’uomo più sfaccendato di Parigi), aggiungendo con la solita sferzante ironia: «Solo una prostituta senza clienti è più pigra di me».

Per concludere questo breve ritratto, possiamo dire di nuovo con Massimo Carloni che: «All’infuori di quello scivolone giovanile, l’abiezione del lavoro non gli avvelenò mai più la vita. Il mondo, forse, avrà perduto un docente, ma i suoi lettori hanno guadagnato un prosatore impareggiabile e un provvidenziale medicatore dell’anima, e il vantaggio, lasciatemelo dire, è inestimabile».

Bibliografia:

Cioran, E.M., Al culmine della disperazione [Pe culmile disperarării, 1934], Adelphi, Milano 1998.

Id., Un apolide metafisico. Conversazioni [Entretiens, 1995], Adelphi, Milano 2004.

Id., Cartea amăgirilor [1936], Humanitas, Bucarest 1998 (Le livre des leurres, L’Herne, Paris 1992).

Id., Sommario di decomposizione [Précis de décomposition, 1949], Adelphi, Milano 1996, 2012.

Id., Tradire la propria lingua. Intervista con Philippe D. Dracodaïdis, La scuola di

Pitagora Editrice, Napoli 2015 (recensione della sottoscritta pubblicata nella rivista interculturale bilingue «Orizzonti culturali italo-romeni», ISSN: 2240-9645, N. 5-maggio 2015, anno V, http://www.orizzonticulturali.it/it_recensioni_Amelia-Natalia-Bulboaca-3.html); Vivere contro l’evidenza. Intervista con Christian Bussy, La scuola di Pitagora editrice, Napoli 2014 (recensione della sottoscritta al seguente link: http://www.orizzonticulturali.it/it_recensioni_Amelia-Natalia-Bulboaca-2.html).

Carloni, M., Cioran e la filosofia, «Filosofia e nuovi sentieri», ISSN 2282-5711, 2013,       https://filosofiaenuovisentieri.it/2013/11/10/cioran-e-la-filosofia/

Fazio S.M., Regressione suicida. Dell’abbandono disperato di Emil Cioran e Manlio Sgalambro, Bonfirraro Editore, Barrafranca 2016.

Ribeiro Sá Menezes, R.I., Note sul nulla: un’indagine sul nichilismo nel pensiero di Emil Cioran, «Orizzonti culturali italo-romeni», maggio 2017, anno VII, http://www.orizzonticulturali.it/it_studi_Biblioteca-Cioran-Rodrigo-Sa-Menezes.html

Von Hofmannsthal H., Il libro degli amici, Adelphi, Milano 1980.

Encuentro internacional Emil Cioran. Ponencias 2014 – 2015 – 2016

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Autor: Herrera Alzate, M. Liliana

Editor: Universidad Tecnológica de Pereira

Fecha: 2017

Palabras clave: Cioran, Emil 1911-1995 – Crítica e interpretación, Filosofía francesa – Siglo XX, Nihilismo, Metafísica, Filosofía contemporánea

Resumen: Presentamos al público hispanoamericano el tercer volumen de las Memorias del Encuentro Internacional Emil Cioran, ponencias 2014, 2015, 2016. Este evento, que verá su X edición en octubre del 2017, se ha constituido en un proyecto cultural del Grupo de Investigación Filosofía y Escepticismo y de la Escuela de Filosofía de la Universidad Tecnológica de Pereira, para la ciudad y la región. Como tal, no se limita al pensamiento del escritor rumano-francés, sino que se ha abierto a temáticas relacionadas con la filosofía, la literatura, el arte, la historia y la sociología. Esto explica que el presente volumen esté compuesto de dos partes: la primera, Acerca de Cioran, contiene las ponencias que giraron en torno al pensador rumano; la segunda, Otros temas, comprende las reflexiones sobre las temáticas ya señaladas. Por tener un carácter incluyente, el Encuentro cuenta con dos propósitos: presentar a la comunidad académica cioraniana los trabajos que los investigadores están llevando a cabo…

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“Heidegger e Cioran leitores de Nietzsche: repercussões da questão do niilismo nos pensamentos do ser e do nada” (Filipe Caldas Oliveira Passos)

Artigo publicado na Revista Lampejo, nº 6 – 02/2014

FILIPE CALDAS OLIVEIRA PASSOS – Professor do Instituto de Educação, Ciência e Tecnologia do Ceará (IFCE).

Resumo: O presente artigo aborda a influência da filosofia de Nietzsche, mais especificamente, da questão do niilismo, nos pensamentos de Heidegger e Cioran, salientando o modo como essa influência contribuiu para a divergência de ambos no que diz respeito a questões fundamentais como a do ser e do pensar. Portanto, tratamos neste artigo do modo como o tema do niilismo, abordado por Nietzsche, influenciou tanto o pensamento do ser, no sentido de uma ontologia fundamental, pós-metafísica, defendido por Heidegger, quanto o pensamento do nada ou do vazio, no sentido de uma mística desprovida de absoluto, sustentado por Cioran.
Palavras-chave: Niilismo; metafísica; ontologia; mística; vontade de poder; ser; nada.

Abstract: This article explains the influence of Nietzsche’s philosophy, more specifically, of the question of nihilism in philosophical thoughts of Heidegger and Cioran, emphasizing the manner how this influence has contributed to the divergence of both about the fundamental questions of being and thought. So we explain in this article the manner how the theme of nihilism, according to Nietzsche, has influenced the thought of being, in the sense of a fundamental, post-metaphysician ontology, defended by Heidegger, and the thought of nothing or empty, in the sense of a mystic without absolute, sustained by Cioran.
Keywords: Nihilism; metaphysics; ontology; mystic; will to power; being; nothing.

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“Né con Dio, né senza Dio. Cioran, il mistico” (Massimo Carloni)

Il cielo grigio senza nuvola 
costeggia l’aria grigia senza fine 
di coloro che non sono né per Dio né per i suoi nemici.

Beckett

In lotta con il divino
«È religioso chi può dispensarsi dalla fede, ma non da Dio»[1]. Così Cioran, prima di congedarsi definitivamente dall’idioma romeno, quasi a prefigurare la personale lotta col divino che lo porterà a battere le contrade più impervie alle diverse latitudini dell’Assoluto. Diversamente dall’amico Mircea Eliade, il cui procedere enciclopedico finisce per fare della religione un oggetto d’erudizione, da studiare ed approfondire in tutte le sue varie manifestazioni, Cioran drammatizza il rapporto con il divino, alla stregua di un combattimento corpo a corpo, senza esclusione di colpi, come un Giacobbe contro l’Angelo. La furia demolitrice che dispensa nello sterminare le contraffazioni statuarie incontrate lungo il cammino rivela un’esigenza iconoclasta di purificazione, contro la supponenza dei teologi, addetti stampa di Dio.

«Fino a quando ci sarà ancora un dio in piedi, il compito dell’uomo non sarà finito»[2], recita uno dei suoi ultimi aforismi. Il distacco esibito dallo storico delle idee religiose, colui che abbraccia con la stessa disinvoltura sciamanesimo e la più raffinata meditazione buddista, lascerebbe quantomeno perplessi quegli spiriti inquieti che, ad ogni costo, perseguono la salvezza: «Chi possiede una sensibilità religiosa non passa la propria vita a enumerare gli dei, a fare il loro inventario… Ho sempre visto nella storia delle religioni la negazione stessa della religione»[3].È pur vero che la ricerca di Eliade non è altro che l’espressione più alta d’una piaga culturale che ha contaminato, da Hegel in poi, tutto l’Occidente: l’insano impulso di voler compendiare, in una conoscenza universale, tutta la storia delle idee che ci hanno preceduto. Vana pretesa che, esaltando l’erudito, finisce per soffocare il mistico che riposa in ognuno di noi. Dopo averli soppesati e maneggiati tutti, quale Dio preferire, infine?

I vari capitoli del Sacro finiscono per equivalersi agli occhi del dotto, che li ha vivisezionati uno per uno: «Non s’immagina in preghiera uno specialista della Storia delle religioni»[4], incalza Cioran. La polemica personale non gli impedisce, tuttavia, di riconoscere una verità epocale quanto inconfutabile: la posizione intellettuale di Eliade anticipa e riassume quello di ogni occidentale dei giorni nostri. Giunti al capolinea della storia, volgiamo un ultimo sguardo alle illusioni che furono e colmarono d’ebbrezza divina i nostri antenati, ben sapendo che l’incanto non ritornerà più, e quel mondo, in cui l’estasi si confondeva col sogno, è svanito per sempre.

«Noi siamo tutti, Eliade in testa, degli ex credenti, siamo tutti degli spiriti religiosi senza religione»[5]…[+]